BERTAUBATLAH, JANGAN PUTUS ASA DALAM MENDAPAT RAHMAT ALLAH

قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِن رَّحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعاً إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ

Katakanlah (wahai Muhammad): "Wahai hamba-hambaKu yang telah melampaui batas terhadap diri mereka sendiri (dengan perbuatan-perbuatan maksiat), janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah, kerana sesungguhnya Allah mengampunkan segala dosa; sesungguhnya Dia lah jua Yang Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani." [Az Zumar:53]

Wahai diri, tidakkah cukup melegakanmu mendengarkan Firman-Nya ini? Lihatlah Allah menyapamu dengan memanggil “wahai hamba – hambaKu”...tidakkah ini cukup menyentuh hatimu?...Allah juga melarang kamu berputus asa dalam memohon keampunan daripada-Nya dan Allah juga mengkhabarkan pula Dia akan mengampuni dosa siapa saja yang bertaubat kepada-Nya. Allahu Akbar!!!. Dia Maha Pengampun wahai diri. Lihatlah betapa luasnya cinta dan kasih sayang Nya kepada kita. Sedarlah diri. Jangan kau berputus asa dalam mencari keredhaan Ilahi. Teruskan taubatmu diri. Sesungguhnya Dia lah Maha Pengampun, Maha Penyayang lagi Maha Mengasihani.

Wahai anak Adam,

Sekalipun dosamu tertumpuk setinggi langit,

Mohonlah ampunan Allah, nescaya Dia akan mengampuninya..

Wahai anak Adam,

Sekiranya dosamu sepenuh isi bumi dan seluruh cakerawala ini,

Mohonlah ampunan Allah, nescaya Dia akan mengampuninya

Firman Allah di dalam Al-Quran lagi,

وَالَّذِينَ إِذَا فَعَلُواْ فَاحِشَةً أَوْ ظَلَمُواْ أَنْفُسَهُمْ ذَكَرُواْ اللّهَ فَاسْتَغْفَرُواْ لِذُنُوبِهِمْ وَمَن يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلاَّ اللّهُ وَلَمْ يُصِرُّواْ عَلَى مَا فَعَلُواْ وَهُمْ يَعْلَمُونَ

"Dan juga orang-orang yang apabila melakukan perbuatan keji, atau menganiaya diri sendiri, mereka segera ingat kepada Allah lalu memohon ampun akan dosa mereka - dan sememangnya tidak ada yang mengampunkan dosa-dosa melainkan Allah -, dan mereka juga tidak meneruskan perbuatan keji yang mereka telah lakukan itu, sedang mereka mengetahui (akan salahnya dan akibatnya)." [Ali 'Imran:135]

وَمَن يَعْمَلْ سُوءاً أَوْ يَظْلِمْ نَفْسَهُ ثُمَّ يَسْتَغْفِرِ اللّهَ يَجِدِ اللّهَ غَفُوراً رَّحِيماً

"Dan sesiapa yang melakukan kejahatan atau menganiaya dirinya sendiri (dengan melakukan maksiat) kemudian ia memohon ampun kepada Allah, nescaya ia akan mendapati Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani." [An Nisa:110]

BERAMAL SOLEH & MERASA CUKUP

مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَىٰ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً ۖ وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُم بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

Sesiapa yang beramal soleh, dari lelaki atau perempuan, sedang ia beriman, maka sesungguhnya Kami akan menghidupkan dia dengan kehidupan yang baik; dan sesungguhnya kami akan membalas mereka, dengan memberikan pahala yang lebih dari apa yang mereka telah kerjakan. [An Nahl:97]

ULASAN AYAT :

1. Beramal soleh, maka ALLAH akan sempurnakan kebaikan untuk kehidupan kita di muka bumi ALLAH ini. ALLAH akan cukupkan kebaikan itu pula kepada mereka yang merasa cukup dengan kurniaan ALLAH sekalipun sedikit.

2. Kita hendaklah menerima segala yang telah diberikan oleh ALLAH setelah beramal soleh sekalipun ianya buruk. Sudah pasti kita akan berjumpa pelbagai masalah, urusan, perkara di dalam kehidupan kita. Namun apabila kita melakukan amal kebaikan pasti kita akan mendapat kehidupan yang baik sekalipun dirundung dengan pelbagai masalah dan ujian sepertimana yang dijanjikan ALLAH. Ada orang yang hanya hanya berpendapatan RM2000 tenang sahaja air muka dan tutur katanya walaupun mempunyai hal yang pelbagai, masalah atau anak yang ramai. Tetapi ada orang yang pendapatan mencecah hampir RM50,000 sebulan tetapi mengapa tidak tenang raut wajahnya dan sentiasa hidup dalam keluh kesah? Ini semua berpunca daripada “ Sejauhmana dihabisi hidupnya, waktu dan masanya untuk kebaikan atau sebaliknya” .

3. Semuanya kerana AGAMA yang memimpin kita bukan wang ringgit atau kemewahan. Cintailah dunia berpada-pada dan insyaALLAH akan tenang hidup kita. Lakukanlah amal soleh dengan sehabis usaha maka akan bahagialah hidup kita. Seperti kata-kata Imam Sufyan at-Thaury: " Perbaikilah urusan dalamanmu dengan ALLAH, ALLAH akan perbaiki urusan luaranmu. Perbaikilah hubunganmu dengan ALLAH, DIA akan perbaiki urusanmu dengan manusia. Beramallah untuk akhiratmu, ALLAH akan jamin urusan duniamu. Juallah duniamu dengan akhirat, engkau akan beroleh keuntungan kedua-duanya. JANGAN jual akhiratmu dengan dunia...kelak engkau akan rugi kedua-duanya."

WALLAHU’ALAM

TANDA ALLAH CINTA KITA

Dalam kita meniti kehidupan di dunia yang sementara ini, setiap dari kita pasti tidak akan lepas dari menempuh sebarang ujian. Kita percaya atau tidak, ujian ini adalah tanda Allah cinta kita, buat kita semua?

“ Patutkah manusia menyangka Bahawa mereka akan dibiarkan Dengan hanya berkata: “Kami beriman”, sedang mereka tidak diuji (dengan sesuatu cubaan)? dan Demi sesungguhnya! Kami telah menguji orang-orang Yang terdahulu daripada mereka, maka (dengan ujian Yang demikian), nyata apa Yang diketahui Allah tentang orang-orang Yang sebenar-benarnya beriman, dan nyata pula apa Yang diketahuiNya tentang orang-orang Yang berdusta. “ [Al-Ankabut: 2-3]

Apa yang lebih utama, percaya atau tidak. Di saat kita diuji itulah saat di mana kita merasakan DIA adalah segalanya dalam hidup kita. Tanpa perlu kita mengharapkan orang lain sebagai penolong kita. Kerana di saat itu, kita tahu. Hanya ALLAH yang mampu untuk membantu kita.

Maka dari situlah bermulanya untuk kita berusaha solat dengan penuh khusyuk. Doa dengan penuh rendah diri diiringi dengan air mata yang jatuh berguguran. Hati sentiasa basah dengan zikirullah. Jika kita mampu melihat meter amalan kita pada waktu ini, mungkin sahaja mencecah 200%! Allahu Akhbar. Sayangnya Allah pada kita. Kerana di saat inilah kita merasakan Allah sahajalah satu-satunya yang paling hampir dengan kita.

Percayalah, Allah tidak akan pernah meninggalkan kita sendirian. Namun, kitalah sahaja yang menjauhkan diri dariNya. Saat kita merasa ujian itu sangat berat untuk kita, saat itulah DIA sedang menunggu kita menghamparkan CINTA kita untukNya. Ayuh! Kembalilah kita bermujahadah meraih cintaNya. Sebelum tiada lagi waktu untuk kita. WALLAHU’ALAM

Perjuangan PAS - Hubungkait Dengan ‘Aqidah Islam iaitu Beriman Kepada Allah.

Perbincangan ini memerlukan kita merujuk kepada sumber asal penubuhan Parti Islam Semalaysia (PAS) iaitu perlembagaannya. Merujuk kepada perlembagaan Parti Islam Semalaysia (PAS):

Fasal 3. Dasar PAS ialah Islam.

Apakah itu Islam?

Rasulullah SAW pernah bersabda apabila ditanya kepada beliau tentang Islam yang maksudnya:

“Dibina Islam itu di atas lima perkara. Bersyahadah bahawa tidak ada Tuhan yang sebenar melainkan Allah dan bahawa Nabi Muhammad itu Rasulullah, mendirikan sembahyang, menunaikan zakat, Haji ke Baitullahil Haram dan puasa ramadhan.” [Riwayat Bukhari dan Muslim]

Jelaslah bahawa mengimani Allah itu merupakan asas iman dan Islam dan inilah merupakan dasar kepada perjuangan PAS yang bertepatan dengan kehendak ‘aqidah.

Allah berfirman yang bermaksud:

“Dan barangsiapa yang mencari selain daripada Islam, maka tidak akan diterima daripadanya dan dia di akhirat nanti termasuk di kalangan orang-orang yang rugi.” [Ali Imran:85]

Fasal 4. Seruan PAS ialah Allahu Akbar.

Allahu Akbar merupakan ungkapan mengagungkan Allah SWT dan mensucikan-Nya dari sebarang bentuk kekurangan dan penyekutuan berdasarkan kepada rukun Islam iaitu menafikan sebarang bentuk ketuhanan melainkan Allah SWT dan mengimani Allah SWT secara uluhiyyah dan rububiyyah serta asma’ dan sifat-Nya. Oleh yang demikian itu, seruan ini sangat bertepatan dengan kehendak ‘aqidah Islamiyyah.

Fasal 5. Tujuan PAS ialah:

(i) Memperjuangkan wujudnya di dalam negara ini sebuah masyarakat dan pemerintahan yang terlaksana di dalamnya nilai-nilai hidup Islam dan hukum-hukumnya menuju keredhaan Allah.

Ini menunjukkan PAS mengambil kesyumulan Islam sebagai satu cara hidup seperti yang diwahyukan oleh Allah SWT bukan sahaja bagi memelihara kemaslahatan seluruh manusia bahkan seluruh alam ini.

Allah SWT berfirman yang maksudnya:

“Dan tidaklah Kami utuskan engkau (Wahai Muhammad) melainkan sebagai rahmat bagi seluruh alam.” [Al Anbiyaa’:107]

(ii) Memperjuangkan Islam sebagai ‘aqidah dan syari’ah serta menjadikannya sebagai panduan berpolitik dan bernegara serta memperkenalkan nilai-nilai keIslaman dalam usaha menegakkan keadilan dan kemajuan di segenap bidang termasuk pemerintahan dan pentadbiran, ekonomi dan social serta pelajaran dan pendidikan.

Jelas sekali PAS meletakkan ‘aqidah dan syari’ah di depan yang bertindak sebagai pemandu dalam melaksanakan agenda gerak kerjanya dalam semua bidang.

Fasal 5 (i) dan (ii) ini bertepatan dengan tuntuan ‘aqidah berdasarkan kepada firman Allah SWT yang bermaksud:

“Sesungguhnya solatku, ibadatku, hidup dan matiku kerana Allah Tuhan sekelian alam.” [Al An’am:162]

Fasal 7. Hukum, Kekuasaan dan ‘MAJLIS SYURA ‘ULAMAK’

(i) Adapun hukum yang tertinggi sekali dalam pegangan PAS ialah Kitabullah (Al-Quran) dan Sunnah Rasul serta Ijmak’ Ulamak dan Qias yang terang dan nyata, dengan tertakluk kepada hukum yang tertinggi itu, kekuasaann PAS adalah dipegang oleh Muktamar Tahunan.

Berdasarkan kepada rukun Islam dan rukun Iman maka jelaslah bahawa PAS telah mengangkat bahawa Islam itu tinggi dan tiada yang lebih tinggi darinya. Al-Quran dan Sunnah RasulNya menjadi panduan yang paling tinggi dalam menentukan halatuju perjuangannya. Ini meletakkan ketaatan (ubudiyyah) berdasarkan kepada perintah Allah SWT dalam firmanNya yang bermaksud:

“Dan tidak Aku jadikan jin dan manusia melainkan untuk beribadat kepadaKu.” [Az Zaariyaat:56]

Fasal ini juga dapat menafsirkan bahawa ‘aqidah yang sahih ialah mengambil Al-Quran dan As Sunnah sebagai panduan dan rujukan yang paling utama merangkumi aspek tauhid rububiyyah, uluhiyyah serta Asma’ dan Sifat. ‘Aqidah yang sahih melahirkan manusia yang tunduk patuh terhadap hukum-hukum yang telah diturunkan oleh Allah SWT sebagaimana yang diperintahkanNya menerusi firmanNya yang bermaksud:

“Sesungguhnya Kami menurunkan kepadamu (wahai Muhammad) Kitab (Al-Quran) dengan membawa kebenaran, supaya engkau menghukum di antara manusia menurut apa yang Allah telah tunjukkan kepadamu (melalui wahyuNya) dan janganlah engkau menjadi pembela bagi orang-orang yang khianat.” [An Nisaa’:105]

Manusia yang beriman mestilah mengambil Islam dalam kehidupannya secara menyeluruh dan iman akan menjadi rosak sekiranya mengambil Islam secara berjuzuk. Allah SWT telah memberi ingatan mengenai perihal ini menerusi firmanNya yang bermaksud:

"Wahai orang-orang yang beriman! Masuklah kamu ke dalam Islam secara menyeluruh dan janganlah kamu mengikuti langkah-langkah syaitan. Sesungguhnya syaitan itu adalah musuh kamu yang nyata." [Al Baqarah:208]

Perbincangan ini menjelaskan bahawa perjuangan yang bertepatan dengan ‘aqidah Islamiyyah iaitu beriman kepada Allah SWT mestilah mengambil Islam sebagai dasar hala tuju gerak kerjanya.

AIR MATA TAKUT KERANA ALLAH

عن ابن عباس رضى الله عنهما عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : عين لا تمسّهما النار عين بكت من خشية الله وعين باتت تحرس فى سبيل الله ( رواه الترمذى)

Daripada Ibnu Abbas RA. Nabi SAW bersabda : Dua mata yang tidak disentuh oleh api neraka :

“ Mata yang menangis kerana ALLAH, dan mata yang berjaga malam mengawal dijalan ALLAH. “ ( Riwayat Tirmizi )

ULASAN HADIS :

1. Air mata termahal daripada dunia adalah disebabkan takut atas keagunganNya dan bersekang mata kerana melakukan kerja-kerja amal untuk ALLAH. Namun pada kebiasaannya, kita menangis kerana sedih teringat diri merantau jauh daripada keluarga atau ingat kepada orang dikasihi yang sudah kembali ke rahmatullah.

2. Menangis kerana sesuatu musibah atau nikmat adalah fitrah manusia. Bagaimanapun juga, air mata yang termahal nilainya daripada dunia dan segala isinya adalah air mata yang jatuh demi mengingati ALLAH sama ada kerana tunduk dan syukur kepadaNya atau disebabkan cemas dan takut atas keagunganNya.

3. Kita sedar kelemahan diri yang sentiasa terbelenggu oleh tipu helah kesenangan duniawi tetapi bukan bermakna kita menyerah kalah. Jika terlalai, maka cepat-cepatlah beringat, jika tersesat mulakan langkah baru.

4. Insan mana yang tidak pernah tenggelam dan karam oleh hawa nafsunya. Keinginan beribadah dan memuaskan hawa nafsu sentiasa berperang dalam diri manusia, hanya ALLAH yang mampu menyelamatkan kita daripada kesesatan.

5. Justeru itu, marilah sama-sama kita menginsafi diri kita. Pertingkatkan amalan kita agar kembali bertemu ALLAH dengan sebaik-baik persediaan.

Ubudiyyah - Pengabdian Terhadap Allah SWT.

Ubudiyyah secara umumnya memberi makna ibadah manakala secara khususnya dapat difahami dengan erti pengabdian kepada Allah SWT. Inilah yang merupakan sebab mengapa Allah SWT menciptakan manusia dan jin itu sebagaimana firman Allah SWT yang bermaksud:

“Dan Aku (Allah) tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka menyembah Ku (Allah)”.[Al Dzariyat:56]

Kejadian manusia dicipta oleh Allah SWT membawa satu tugas yang mesti dilaksanakan, iaitu pengabdian kepada Allah SWT. Pengabdian secara mutlak hanya untuk Allah SWT tidak kepada yang lain, hal ini merupakan perkara pokok dan tidak boleh bersekutu dengan yang lain. Ini bertepatan sebagaimana Firman Allah SWT yang bermaksud:

”Wahai orang-orang yang beriman taatilah Allah, taatilah Rasul dan pemimpin-pemimpin di kalangan kamu maka jika sekiranya kamu bertelingkah dalam sesuatu perkara maka kembalilah kepada Allah dan rasul sekiranya kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari akhirat, itulah penyelesaian yang sebaik-baiknya”.[An Nisa’:59]

Ayat ini merupakan satu ayat yang penting kepada umat Islam supaya mereka menyedari di samping mereka menjadi hamba-hamba Allah yang beragama, mereka juga menjadi hamba-hamba Allah yang memahami tanggungjawab ketaatan dan ubudiyah. Berdasarkan kepada fasa pertama ayat di atas, “Wahai orang-orang yang beriman taatilah Allah, taatilah rasul dan pemimpin-pemimpin di kalangan kamu…” [An Nisa’:59]

Di mana ketaatan diulangi kepada Allah dan rasul adapun tidak untuk pemimpin. Ini memberi makna yang sangat besar dan penting yang perlu difahami oleh umat Islam. Maknanya ketaatan kepada Allah dan juga rasul adalah mutlak dan tidak berbelah bahagi kerana Allah Taala itu Tuhan yang suci daripada segala sifat. Tuhan yang Maha Sempurna, Maha Adil, Maha Bijaksana dan tidak boleh dipertikaikan walaupun sedikit sama ada dalam hukum yang halus dan keras mengandungi hikmah yang memberi kebaikan kepada manusia di dunia dan di akhirat.

Inilah yang dikatakan mengimani Allah SWT dan ta’abud atau pengabdian (ubudiyyah) kepada Allah SWT secara Uluhiyyah dan Rububiyyah. Tidak ada lain yang berhak disembah atau diperhambakan diri kepadanya selain daripada Allah SWT yang amat pemurah.

Sememangnya manusia yang mengaku beriman kepada Allah SWT hendaklah menzahirkan pengabdian kepada Allah SWT dengan tiada pilihan. Wajiblah setiap yang beriman mengikhlaskan ubudiyyah kepada Allah SWT dengan memberikan hak uluhiyyan serta rububiyyah dengan pengabdian yang sempurna (dari segi keagungan, kecintaan dan ketaatan) hanya kepada Allah SWT semata. Ini dapat difahami dengan merujuk kepada firman-firman Allah SWT yang bermaksud:

“Wahai orang-orang yang beriman, ruku’lah serta sujudlah (mendirikan solat), dan beribadatlah kepada Tuhan kamu (dengan mentauhidkannya), serta kerjakanlah amal-amal kebajikan; supaya kamu Berjaya (di dunia dan di akhirat).”[Al Hajj:77]

“Katakanlah: Sesungguhnya solatku dan ibadatku, hidupku dan matiku, hanyalah untuk Allah, Tuhan yang memelihara dan mentadbir sekalian alam.” [ Al An’am:162]

“..padahal mereka tidak diperintahkan melainkan untuk menyembah Tuhan yang Maha Esa; tiada Tuhan (yang disembah dengan sebenarnya) melainkan Ia; Maha Suci Allah dari apa yang mereka sekutukan.” [At Tawbah:31]

Berdasarkan kepada keterangan-keterangan di atas, pengabdian (ubudiyyah) kepada Allah SWT mestilah bersifat mutlak dengan tiada sedikit pun keraguan dan syak.

Ubudiyyah melahirkan kesempurnaan tauhid sekiranya ianya ditemani dengan ikhlas. Ikhlas itu merupakan sesuatu yang tidak bercampur maka sudah barang tentu sekiranya ikhlas itu hadir dalam hati seseorang maka akan melahirkan taqwa dan inilah yang menjadi wawasan ubudiyyah kepada Allah SWT.

Menurut Dr Yusuf Al-Qardhawi, pegabdian kepada Allah SWT itu akan tercapai dengan melalui tiga perkara berikut:

i. Jangan menjadikan selain daripada Allah SWT sebagai Tuhan sehingga mengagungkan selain daripada Allah SWT itu sama seperti mengagungkan Allah. Setiap yang diambil dan dijadikan oleh manusia sebagai tuhan kemudian disembah dan diagungkan (selain daripada Allah atau bersama Allah) wajib dibuang atau dihapuskan samada tuhan-tuhan itu terdiri daripada batu-batu atau manusia , dan inilah seruan yang diajukan oleh Rasulullah SAW kepada para pemerintah dan raja-raja dan seluruh manusia di zamannya. Allah berfriman yang maksudnya:

“Iaitu kita semua tidak menyembah melainkan Allah, dan kita tidak sekutukan denganNya sesuatu jua pun; dan jangan pula sebahagian dari kita mengambil akan sebahagian yang lain untuk dijadikan orang-orang yang dipuja dan didewa-dewakan selain dari Allah.” [Ali Imran:64]

ii. Jangan mengambil selain daripada Allah sebagai penolong (wali) dan mencintai sama seperti mencintai Allah. Ini kerana Allah melarang orang Islam dari berbuat demikian sebagaimana firmanNya yang bermaksud:

“(Walaupun demikian), ada juga di antara manusia yang mengambil selain dari Allah (untuk menjadi) sekutu-sekutu (Allah), mereka mencintainya, (memuja dan mentaatinya) sebagaimana mereka mencintai Allah; sedang orang-orang yang beriman itu lebih cinta (taat) kepada Allah.” [Al Baqarah:165]

Ayat di atas melarang manusia dari mencintai dan mentaati mana-mana makhluk sepertimana mencintai Allah dan mentaati-Nya, kerana mentaati sedemikian rupa berlawanan dengan hakikat tauhid. Muhammad Abdul Wahab ada menyebut bahawa mana-mana orang yang mencintai berhala-berhala sama seperti mencintai Allah, itu menunjukkan bahawa ia tidak menyintai Allah dengan sebenarnya. Inilah bentuk ubudiyyah atau pengabdian yang songsang dan perlu dijauhi.

iii. Janganlah mencari hakim selain dari Allah, dan memberi ketaatan hanya kepada Allah jua. Bagi mencapai pengertian ubudiyyah yang sebenar, maka jangan dicari hakim selain daripada Allah SWt bahkan patuhilah hokum-hukum yang telah ditetapkan di dalam Al-Quran dan hadis. Allah berfirman yang maksudnya:

“(Katakanlah wahai Muhammad): ‘Patutkah aku (terpedaya dengan kata-kata dusta syaitan-syaitan itu sehingga aku) hendak mencari hakim selain daripada Allah, padahal Dialah yang menurunkan kepada kamu kitab Al-Quran yang jelas nyata kandungannya satu persatu (tentang benar dan yang salah)?” [Al An’am:114]

Sesungguhnya yang mempunyai hak penentu bagi segala hamba-Nya serta hak menggubal perundangan untuk mereka, dalam urusan agama dan dunia hanya Allah sahaja. Ia amat mengetahui tentang kejadian mereka. Ia amat mengasihi hamba-hambanya serta amat mengetahui tentang kejadian mereka. Ia amat mengasihi hamba-hambaNya serta amat mengetahui apa yang buruk dan yang baik bagi hamba-Nya.

Inilah erti ubudiyyah yang bertepatan dengan manhaj Ahli Sunnah Wal Jama’ah dan menjadi kewajiban setiap muslim untuk mencapainya.

Beriman Kepada Allah

Persoalan ini berkisar kepada prinsip pertama di dalam rukun Iman iaitu beriman kepada Allah.Prinsip pertama rukun iman ini bersangatan kaitannya dengan prinsip pertama di dalam rukun Islam iaitu mengucap dua kalimah syahadah.Lafaz ungkapan kalimah syahadah itu mempunyai dua unsur iaitu unsur yang pertama ialah persaksian dalam menafikan segala kewujudan ketuhanan melainkan Allah SWT dan persaksian bahawa Nabi Muhammad SAW itu adalah seorang utusan Allah SWT. Unsur pertama di dalam lafaz syahadah inilah yang merupakan asas beriman kepada Allah yang menjadi rukun Iman yang pertama memberi makna serta penekanan bahawa inilah perkara yang menjadi roh kepada agama Islam.

Firman Allah SWT yang bermaksud: “Maka barangsiapa yang kufur kepada thoghut dan beriman kepada Allah maka sesungguhnya ia telah berpegang dengan simpulan yang amat kuat.” [Al Baqarah:256]

Beriman kepada Allah mestilah dalam bentuk keimanan yang menyeluruh merangkumi aspek Rububiyyah, Uluhiyyah dan Asma wa Sifat Allah SWT. Tidak diakui keimanan dan keIslaman seseorang jika dia menerima sebahagian sahaja dengan beriman atau percaya hanya pada Rububiyyah Allah SWT.

Beriman kepada Allah dalam aspek Rububiyyah iaitu dengan mentauhidkan Allah pada penciptaan ‘alam, menguruskannya, mentadbir, memiliki, memelihara, menghidupkan, mematikan, memberi rezeki, memberi mudharat serta manfaat kepada sesuatu.Dialah juga yang mentadbir sekelian makhluk samada di langit dan dibumi serta di antara keduanya.Tauhid Rububiyyah ini diakui dan diterima oleh semua golongan manusia tidak kira dia seorang Islam atau kafir melainkan golongan atheis yang sememangnya tidak percaya kepada kewujudan Tuhan. Ini dijelaskan oleh Allah SWT menerusi firman-Nya yang bermaksud:

“Bertanyalah kepada mereka (yang musyrik itu): ‘siapakah yang memberi rezeki kepada kamu dari langit dan bumi? Atau siapakah yang menguasai pendengaran dan penglihatan ?Dan siapakah yang mengeluarkan makhluk yang hidup dari benda yang mati, dan mengeluarkan benda yang mati dari makhluk yang hidup?Dan siapakah pula yang mentadbirkan urusan sekelian alam?’ “(Dengan pertanyaan-pertanyaan itu) maka mereka (yang musyrik) tetap akan menjawab (mengakui) dengan berkata:”Allah jualah yang menguasai segala-galanya! “Oleh itu, katakanlah:”(Jika kamu mengakui yang demikian), maka mengapa kamu tidak mahu bertaqwa?” [Yunus:31]

Keimanan hanya pada sifat rububiyyah Allah SWT ini tidak diterima selagimana ianya tidak disertakan keimanan dari segi uluhiyyah sepertimana yang dituntut oleh lafaz dua kalimah syahadah ketika mana seseorang itu hendak memeluk dan menerima Islam.

Dr Muhammad Naim Yasin di dalam kitabnya ‘Al iman:Arkanuhu wa hakikatuhu wa nawaqiduhu’ menjelaskan:

‘Adapun mereka yang mengakui bahawa Allah itu Tuhan yang menciptakan segala-gala, tetapi tidak mentauhidkan pada Uluhiyyahnya , dalam ertikata masih mensyirikkan Allah dalam beribadah dan tidak mentauhidkanNya pada Asma’ atau nama sifatNya, masih mentaktilkan (membekukan) sifat-sifatNya atau menyerupakan sifat-sifat Allah dengan sifat-sifat makhluk ataupun mentakwilkan dengan takwilan yang salah, maka tauhid ini tidak memberi manfaat kepadanya dan tidak dapat mengeluarkan mereka daripada kufur kepada iman.’

Pengingkaran kepada tauhid uluhiyyah ini dinyatakan oleh Allah SWT di dalam firmanNya yang bermaksud:

“Dan sebahagian besar dari mereka itu tidak beriman kepada Allah, melainkan dalam keadaan mensyirikkan Allah (dengan sembahan/lain).” [Yusuf:106]

Manhaj berkata mengenai ayat ini ‘ iman mereka kepada Allah hanya pada perkataan sahaja iaitu mereka berkata, “Allh menciptakan kita, memberi rezeki kepada kita dan mematikan kita” di samping kepercayaan demikian mereka mensyirikkan Allah dengan yang lain dalam beribadah.’

Sedangkan yang dikatakan beriman kepada Allah itu mestilah merangkumi kesemua aspek dengan menerima dan mengimani Allah itu juga dari segi uluhiyyahNya dengan memperhambakan diri kepadaNya secara dizahirkan ibadah terhadapNya.Inilah juga intipati kepada lafaz syahadah itu iaitu ‘Tiada Tuhan yang berhak disembah dengan sebenar-benarnya melainkan kepada Allah sahaja’. Allah sahaja yang berhak disembah, dikasihi dan ditaati serta ditakuti dengan sebenar-benarnya, kepadaNya ditujukan segala tawakkal, harapan dan doa sebagaimana firman-Nya yang bermaksud:

“Engkau sahaja (Ya Allah) Yang kami sembah, dan kepada Engkaulah sahaja kami memohon pertolongan.” [Al Fatihah:5]

Kemudiannya beriman kepada Allah SWT itu mestilah dii’tiqadkan bahawa Allah SWT bersifat dengan segala sifat kesempurnaan dan Maha suci Allah dari segala sifat kekurangan dan kelemahan dan Allah mempunyai nama-nama yang layak dengan kebesaran-Nya.Segala nama dan sifat Allah itu tidak menyerupai nama dan sifat makhluk-Nya. Inilah yang dikatakan beriman kepada Allah dari aspek Asma’ dan Sifat.

Beriman kepada Allah dengan menolak segala bentuk persamaan mengenai Sifat dan Zat Allah SWT sebagaimana yang difirmankan-Nya yang bermaksud:

“Tiada sesuatupun yang sebanding dengan (ZatNya, sifat-sifatNya dan pentadbiranNya) dan Dialah Yang maha Mendengar lagi Maha Melihat.”[ As Syuura:11]

Di dalam ayat yang lain pula, Allah berfirman yang maksudnya:

“Dan Allah mempunyai nama-nama yang baik (yang mulia), maka serulah (dan berdoalah) kepadaNya dengan menyebut nama-nama itu, dan pulaukanlah orang-orang yang berpaling dari kebenaran dalam masa menggunakan nama-namaNya.Mereka akan mendapat balasan mengenai apa yang mereka telah kerjakan.” [Al A’raaf:180]

Bagi meletakkan iman kepada Allah SWT di landasan yang tepat, maka seorang muslim mestilah mengisbatkan nama-nama dan sifat-sifat-Nya sebagaimana yang telah diisbatkan oelh Allah SWT di dalam Al-Quran dan oleh rasulullah SAW di dalam hadis baginda tanpa dilakukan sebarang perubahan dan penapisan yang berlawanan dengan apa yang ditetapkan oleh Allah dan Rasul-Nya. Itulah beriman kepada Allah SWT.

HADITH SEBAGAI SUMBER TASYRI’ (PERUNDANGAN) YANG KEDUA - SUATU RINGKASAN

1. PENDAHULUAN

Sebuah hadith yang bermaksud “Aku tinggalkan kepada kamu dua perkara, kamu tidak akan sesat selagi kamu berpegang dengan kedua-duanya, iaitu kitab Allah (Al-Quran) dan sunnah Rasulullah SAW” [Riwayat Imam Malik]. Berdasarkan hadith ini, jelaslah bahawa As-Sunnah (Hadith) merupakan rujukan kedua tertinggi selepas al-Quran. Ia berperanan melengkapkan dan menghuraikan lagi hukum-hakam yang terdapat di dalam al-Quran.

2. TAKRIFAN

Takrifan hadith menurut bahasa ada pelbagai; yang pertama ialah Yang baharu, kedua ialah Perkhabaran dan ketiga ialah Yang dekat atau yang belum lama. Selain itu hadith juga disandarkan maknanya dengan percakapan, keterangan, mimpi dan cerita atau kisah berdasarkan ayat-ayat di dalam Al-Quran. Menurut istilah ahli hadith pula ianya bermaksud segala ucapan Nabi, segala perbuatan dan segala keadaannya. Segala apa yang disandarkan kepada Nabi, baik berupa ucapan, perbuatan, sifat dan pengakuan.

Adapun takrifan hadith seperti yang dilaporkan oleh laman sesawang Wikipedia seperti berikut: Hadith (bahasa Arab: alhadīth kata mufrad, ahādīth kata jamak); adalah laporan perkara yang berkisar tentang Sunnah Rasul s.a.w. dan apa yang disandarkan kepada Rasul s.a.w. dari segi perkataan, perbuatan, pengakuan, sifat akhlak (peribadi) dan sifat kejadiannya.

Hadith ialah himpunan pengisahan dan keizinan. Walaupun terdapat setakat perbezaan antara takrif Hadith dengan takrif Sunnah yang dihuraikan di atas, perkataan-perkataan Sunnah dan Hadith boleh ditukar ganti ketika merujuk kepada Tradisi-tradisi.

Hadith-hadith dikelaskan mengikut statusnya berhubungan dengan teks (matan) dan rentetan penyampainya (isnad). Cendekiawan-cendekiawan Hadith telah mengaji Sunnah, baik dari segi konteks (matan) mahupun dari segi penyampainya untuk menentukan apa yang benar dan apa yang palsu dalam hadith-hadith itu. Kajian mereka telah mempengaruhi perkembangan falsafah Muslim awal serta juga pemetikan saintifik moden.

Melalui penyelidikan tentang para penyampai Hadith (isnad), cendekiawan-cendekiawan sains Hadith telah mencipta sebuah sistem untuk mengetahui kategori-kategori Hadith yang berbeza, serta bagaimana menilai teksnya (matan) supaya dapat menentukan adakah teks itu betul, baik, lemah, atau palsu. Terdapat sebuah tradisi tentang kedua-kedua biografi sejarah (Ilm ar-Rijal) Nabi Muhammad s.a.w. serta juga tentang bagaimana mengesahkan hadith — isnad atau "bahan sokongannya".

3. DALIL AL-QURAN

Keabsahan bahawa hadith merupakan sumber perundangan kedua dalam Islam diiktiraf oleh Allah SWT di dalam Al-Quran. Berikut merupakan beberapa nas yang di ambil daripada Al-Quran sebagai sandaran hujah.

i. Kewajiban seorang muslim merujuk kepada Allah dan Rasul-Nya dalam perkara-perkara yang menjadi pertikaian sebagaimana Firman-Nya yang bermaksud: “Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah SWT dan taatlah kamu kepada Rasulullah SAW dan kepada Ulil Amri (orang yang berkuasa) dari kalangan kamu. Kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (kitab) Allah SWT (Al-Quran) dan (Sunnah) Rasul-Nya.” [Surah An-Nisa’:59]

ii. Di dalam ayat yang lain, Allah SWT memerintahkan kepada hamba-Nya agar mengambil apa jua suruhan yang dibawa oleh Rasul-Nya sebagaimana firman-Nya yang bermaksud: “Dan apa jua suruhan yang dibawa oleh Rasulullah kepada kamu, maka ambillah akan dia serta amalkan..” [Surah Al Haysr:7]

iii. Seorang muslim wajiblah mengambil Rasulullah SWT sebagai hakim dalam perkara yang berlaku perselisihan dan mesti menerima keputusannya. Ini berdasarkan kepada Firman Allah SWT yang bermaksud: “Maka demi Tuhanmu (wahai Muhammad), mereka tidak disifatkan beriman sehingga mereka menjadikan engkau hakim dalam mana-mana perselisihan yang timbul di antara mereka, kemudian mereka tidak pula merasa di dalam hati mereka sesuatu keberatan dari apa yang engkau hukumkan, dan mereka menerima keputusan itu dengan sepenuhnya.” [Surah An-Nisa’:65]

iv. Tiada pilihan bagi orang Islam dalam perkara yang telah diputuskan oleh Allah atau Rasul-Nya: “Dan tidaklah harus bagi orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan – apabila Allah dan Rasul-Nya menetapkan keputusan bagi sesuatu perkara – mempunyai (memilih) ketetapan sendiri mengenai urusan mereka. Dan siapa yang tidak taat kepada hukum Allah dan Rasul-Nya, maka sesungguhnya dia telah sesat dengan kesesatannya yang jelas nyata.” [Surah Al-Ahzab:36]

v. Rasulullah SAW adalah seorang yang maksum, iaitu dipelihara oleh Allah SWT, maka segala apa yang diperkatakan oleh Baginda itu adalah berdasarkan perintah Allah. Ini berdasarkan Firman Allah SWT yang bermaksud: “Dan dia (Muhammad SAW) tidak memperkatakan (sesuatu yang berhubung dengan agama Islam) menurut kemahuan dan pendapatnya.” [Surah An-Najm:31]

vi. Menyalahi apa yang Rasulullah SAW perintahkan merupakan suatu kesalahan, ini sebagaimana Firman Allah SWT yang bermaksud: “Maka hendaklah mereka yang mengingkari perintahnya beringat serta berjaga-jaga supaya mereka tidak ditimpa fitnah atau ditimpa azab seksa yang tidak terperi sakitnya.” [Surah An-Nur:63]

vii. Allah telah member kuasa kepada Rasul-Nya untuk menerangkan hukum-hukum Al-Quran, kerana terdapat dalam Al-Quran beberapa hokum mujmal (ringkas) yang perlu kepada perincian dan penjelasan supaya dapat dilaksanakan dengan tepat, Allah berfirman yang bermaksud: “Dan Kamilah yang menurunkan kepadamu (Wahai Muhammad) Al-Quran yang memberi peringatan, supaya engkau menerangkan kepada manusia apa yang telah diturunkan kepada mereka.” [Surah An-Nahl:44]

4. DALIL AL-SUNNAH

Hadith atau sunnah sebagai sumber hukum, diperakui oleh Rasulullah SAW sebagaimana sabda baginda yang bermaksud: “Sesungguhnya aku tinggalkan kepada kamu dua perkara, kamu tidak akan sesat selama mana kamu berpegang kepada kedua-duanya: Iaitu Al-Quran dan Sunnahku.” [Riwayat Imam Malik]

Dalam hadith yang lain, Baginda bersabda yang bermaksud: “Hendaklah kamu berpegang dengan sunnahku dan sunnah khulafa’ al Rasyidin yang mendapat petunjuk selepasku.” [Riwayat Abu Dawud dan At Tirmidzi]

5. PENDAPAT ULAMA BERKENAAN HADITH SEBAGAI SUMBER HUKUM

Jumhur ulama berpendapat bahawa sunnah berkedudukan sebagai sumber atau dalil kedua setelah Al-Quran dan mempunyai kekuatan untuk ditaati serta mengikat untuk semua umat Islam. Asas kepada pendapat jumhur ini adalah seperti yang telah dinyatakan sebelum ini iaitu daripada nas-nas Al-Quran dan hadith Rasulullah SAW.

Bersandarkan kepada nas-nas Al-Quran dan hadith Rasulullah SAW, jumhur ulama telah membahaskan seperti berikut: Dalil-dalil yang qat’ie daripada Al-Quran menyuruh umat Islam beriman kepada Allah dan Rasul-Nya, mentaati suruhan Rasul dan menetapkan bahawa yang dikatakan Nabi seluruhnya adalah berdasarkan wahyu.

Berkenaan dengan hadith pula, jumhur ulama berbahas dan berpendapat bahawa: Dalalah dari hadith: sepakat mengatakan status dalil hadith mutawatir adalah qat’ie (meyakinkan), sedangkan hadith ahad adalah dhanni (disangka kuat kebenarannya). Hanya hadith mutawatir yang dapat dipegangi sebagai dalil/hujah dalam masalah ‘aqaid, sedangkan hadith ahad hanya dapat sebagai hujah masalah amalan.

Dari segi boleh diikuti atau ditinggalkan sesuatu sunnah:

i. Sunnah Tasyri’ (Sunnah berdaya hukum) yang mengikat untuk diikuti. Sunnah ini terdiri dari ‘aqidah, akhlak dan hukum-hukum amaliyah.

ii. Sunnah bukan tasyri’, iaitu sunnah yang tidak berdaya hukum dan tidak mengikat untuk diikuti. Kekuatan sunnah sebagai sumber hukum ditentukan oleh kebenaran sebab wurudnya dan penunjukkannya terhadap hukum. Dari segi kebenaran sebab wurudnya, kekuatan sunnah mengikuti kebenaran pemberitaannya yang terdiri dari tiga tingkatan iaitu; mutawatir, mayshur dan ahad.

Tingkatan ini bukanlah bererti adanya pendapat penolakan hadith sebagai sumber hukum, tetapi hanya dari segi syarat penerimaan hadith sahaja, sedangkan telah sepakat jumhur ulama mengatakan bahawa hadith atau sunnah adalah sumber kedua dalam perundangan dan syariat Islam.

6. PENUTUP

Jelaslah, berdasarkan kepada nas-nas Al-Quran, perakuan hadith daripada Rasulullah SAW serta pendapat jumhur ulama yang dibawakan ini merupakan hujah dan dalil mengenai keabsahan tentang hadith atau sunnah sebagai sumber kedua perundangan Islam.

Landasan Operasi Jaringan Islam Liberal (JIL)

1. Menerima sekularisma sebagai asas membangunkan masyarakat dan negara iaitu dengan memisahkan elemen agama (syariah Islam) dalam urusan politik atau pemerintahan negara. Ini dapat difaham dengan dengan jelas merujuk kepada misi JIL yang keenam iaitu “..yakin bahawa kekuasaan (otoritas) keagamaan dan politik harus dipisahkan.”

Ini jelas bertentangan dengan Islam sebagai satu addin (cara hidup) yang lengkap dan sempurna. Islam bukan satu agama yang bersifat upacara ibadat (ritual) tetapi ia adalah satu ajaran atau petunjuk Ilahi dalam mengatur cara hidup manusia dari sekecil-kecil perkara sehingga kepada soal mentadbir dan memerintah negara. Memisahkan agama (Islam) dengan soal pemerintahan adalah satu jenayah dan dosa yang boleh membawa kepada rosaknya iman seseorang yang mengaku Islam dan boleh dianggap telah terkeluar dari Islam.

As Syeikh Dr Yusuf Al Qardhawi di dalam kitabnya “Pertentangan Islam dan Sekular” menegaskan ‘Seorang muslim yang menerima sekular – walaupun dia hanya sebagai seorang penganut sekular yang sederhana sekalipun – adalah berada pada pihak yang menentang Islam, khususnya dalam perkara yang berkaitan dengan berhukumkan syariah yang dibawa oleh Kitab Allah dan Rasul-Nya.

Fahaman sekularisma ini juga jelas bertentangan dengan Firman Allah SWT yang bermaksud:

“Mereka yang apabila kami kukuhkan mereka di bumi mereka mendirikan sembahyang dan memberikan zakat dan mereka menyuruh berbuat yang ma’ruf dan mereka mencegah dari berbuat yang mungkar dan kepada Allah jualah akibat dari segala urusan” [Al Hajj : 41],

dan juga bersalahan dengan apa yang telah disepakati oleh ulama-ulama mufassirin bahawa tugas manusia itu ialah sebagai khalifah iaitu “menggalang ganti tugas kenabian di dalam perkara memelihara agama dan mentadbir dunia dengannya (Islam).”

2. Mendokong konsep dualisma, rujuk landasan operasi yang keenam “memisahkan hak (otoritas) duniawi dan ukhrawi”.

Pernyataan ini secara terang-terangan mempertahankan dualisma dalam urusan kehidupan yang menolak hubung kait atau kombinasi diantara wahyu dan akal atau antara yang Ilahi dengan yang Insani.

Dualisma dan Sekularisma adalah dua fahaman yang seiring, ini kerana konsep dualisma apabila diterapkan di awal pertumbuhan akal manusia (sistem pendidikan) ianya akan menjauhkan manusia daripada Tuhannya dan akhir sekali menghasilkan buah sekularisma iaitu agama hanyalah satu bentuk upacara ibadat semata-mata tanpa ada hubungan dalam urusan kehidupan manusia.

3. Jika dirujuk kepada landasan operasi mereka yang kedua, golongan ini cuba untuk memberi ruang kepada semua individu untuk berijtihad dan mengenepikan disiplin-disiplin ilmu yang mesti dipatuhi dalam mengeluarkan ijtihad.

Konsep ijtihad dalam tanggapan mereka hendaklah dibebaskan semutlaknya dari ikatan-ikatan fuqaha dan usuliyy. Mereka memberi penekanan bahawa ijtihad sesuatu perkara mestilah mengutamakan semangat etika beragama (religio etik) bukan kepada asas petunjuk nas-nas Al-Quran dan As Sunnah. Setiap ayat Al-Quran itu ada sebab turunnya (asbabun Nuzul) dan ditujukan kepada golongan tertentu yang juga diaplikasikan kepada umat yang terkemudian begitu juga dengan hadith, ada asbab wurudnya.

Oleh itu, ijtihad perlu merujuk dahulu kepada kedua-dua sumber ini sebagai rujukan tertinggi dalam disiplin ilmu dan bukannya mengutamakan atau meraikan semangat religio etik. Inilah yang difahami oleh generasi awal Islam yang terkenal dengan gelaran as sabiqun al awwalun itu, sebagaimana hadith Muadz Bin Jabal apabila di utuskan ke Yaman, yang bermaksud:

“Bagaimanakah nanti engkau akan memutuskan hukum apabila dibawa kepada engkau sesuatu permasalahan? Muaz menjawab:’ Saya akan memutuskan hukum berdasarkan Kitab Allah S.W.T.’ Nabi bertanya lagi,’ Sekiranya kamu tidak mendapati didalam Kitab Allah?’ Jawab Muaz.’ Saya akan memutuskan berdasarkan Sunnah.’ Tanya Nabi lagi,’ Sekiranya engkau tidak menemui didalam Sunnah?’ Muaz menjawab,’ Saya akan berijtihad dan saya tidak akan mengabaikan perkara tersebut. Nabi pun menepuk dada sambil bersabda,’ Segala puji bagi Allah yang telah member taufiq kepada utusan Rasulullah S.A.W. ke arah sesuatu yang diredhainya.” [Riwayat Ahmad dan Abu Daud].

Inilah prinsip-prinsip utama dalam berijtihad yang kemudiannya barulah dibahaskan dalam lingkungan usul fiqh dalam menerbitkan sesuatu hukum. Ijtihad walaupun dibuka tetapi ianya tidak boleh dilakukan oleh semua orang atas nama kebebasan berfikir dan mencambah pemikiran, ini kerana orang yang layak berijtihad perlu memenuhi kriteria-kriteria berikut:

i. Islam dan bersifat adil.

ii. Baligh.

iii. Mengetahui nas dan dalil yang berkaitan dengan hukum hakam walaupun tidak menghafalnya.

iv. Mengetahui tentang dalil akal dan kehujahannya.

v. Mengetahui tentang al-Quran dan hadis beserta makna-maknanya dari sudut bahasa dan syariat.

vi. Mengetahui tentang qiyas iaitu merangkumi illah, hikmat, kemaslahatan masyarakat serta ’urf.

vii. Mampu mengetahui mengenai masalah-masalah ijmak serta tempat-tempat berlaku ijmak. Ini kerana agar mereka tidak mengeluarkan fatwa yang bertentangan dengannya.

viii. Mengetahui serta memahami bahasa Arab dengan baik dan sempurna agar dapat mentafsirkan al-Quran dan Hadis dengan baik serta dalam mengistinbatkan hukum.

ix. Mengetahui tentang nasikh mansukh daripada al-Quran dan Hadis.

x. Mengetahui ilmu Usul Fiqh kerana ia merupakan asas dalam berijtihad dan istinbat hukum.

xi. Mempunyai kefahaman yang baik supaya dapat membezakan antara pendapat yang benar dan yang salah.

xii. Mengetahui tentang sebab nuzul ayat dan sebab datangnya hadis atau asbab wurud hadis serta syarat hadis mutawatir dan Ahad.

Semangat religio etik hanyalah datang kemudian sebagai asas kemajmukan masyarakat dan diambil hanya sebagai uslub menyampaikan da’wah bukannya dijadikan rujukan utama dan tertinggi dalam mengeluarkan ijtihad.

4. Golongan ini mendokong satu kefahaman mengenai Pluralisme Agama, iaitu semua agama adalah sama di mana semuanya menuju kepada tuhan yang satu. Perbezaan hanya pada cara sampai kepada tuhan tersebut. Fahaman ini menganggap bahawa agama bersifat inklusif termasuk dalam perkara ‘aqidah dan ibadah sedangkan Islam adalah bersifat eksklusif. Ini bertentangan dengan tauhid (iman) yang menjadi intipati kalimah syahadah yang menjadi rukun wajib mengenai keislaman seseorang. Ini diperjelaskan lagi menerusi Firman Allah SWT yang bermaksud:

“Katakanlah (wahai Muhammad): ‘Hai orang-orang kafir!. Aku tidak akan menyembah apa yang kamu sembah. Dan kamu tidak mahu menyembah (Allah) yang aku sembah. Dan aku tidak beribadat secara kamu beribadat. Dan kamu pula tidak mahu beribadat secara aku beribadat. Bagi kamu ugama kamu, dan bagiku ugamaku.” [Al Kaafiruun : 1-6]

Sebenarnya ajaran Islam terkandung di dalam kalimah"La ilaha illallah" (tidak ada Tuhan melainkan Allah), di dalam ertikata yang sebenarnya: bererti tunduk dan patuh hanya kepada Allah. Oleh itu, apabila kalimah "La ilaha illallah" dibaca oleh Rasulullah SAW kepada seorang Arab Badwi yang fasih berbahasa Arab dan mengetahui selok belokmaksudnya, telah berkata kepada Rasulullah S.A.W. yang bermaksud: "Ini satu kalimah yang baik tetapi tidak akan disenangi oleh sekalian raja-raja, engkau akan diperangi oleh bangsa Arab dan bukan Arab."

Walaubagaimanapun, aspek inklusif itu dibolehkan dalam hal-hal hubungan sesama manusia, iaitu Islam membenarkan penganutnya bermuamalat atau bersama-sama dengan non-muslim dalam hal-hal kemasyarakatan, jual beli, tolong menolong dalam hal-hal kebaikan dan kebajikan, menentang kezaliman, menolong mereka yang lemah dan sebagainya guna untuk mendapatkan sebuah kehidupan yang aman dan kondusif untuk semua.

5. Landasan operasi golongan ini yang ‘menyakini kebebasan beragama’ bertepatan dengan apa yang dibawa oleh Islam tetapi ianya tidak boleh diaplikasikan kepada seorang muslim. Islam mengiktiraf kebebasan beragama dalam konteks seseorang yang bukan Islam tidak boleh dipaksa supaya menerima, memeluk dan menganut ajaran Islam. Umat Islam disuruh berda’wah kepada bukan Islam tetapi tidak boleh memaksa untuk menerima dan memeluk Islam kerana mereka berhak untuk mengamalkan agama kepercayaan nenek moyang mereka dan inilah yang dikatakan kebebasan beragama. Ini berdasarkan kepada Firman Allah SWT yang bermaksud:

“Tidak ada paksaan dalam ugama (Islam), kerana sesungguhnya telah nyata kebenaran (Islam) dari kesesatan (kufur)…” [Al Baqarah : 258]

Salah satu dari asas agama Islam ialah tidak adanya sesuatu paksaan dalam hal menerima Islam. Ini kerana iman yang diakui ialah iman yang terbit daripada pilihan sendiri dan keyakinan.

Walaubagaimanapun, seorang muslim tidak boleh meninggalkan Islam atas alasan kebebasan beragama. Ini kerana seorang muslim tidak dibenarkan meleraikan ikatan syahadahnya iaitu keimanan kepada Allah SWT dan Rasul-Nya dan sekiranya ingkar maka hukuman berat menantinya. Islam tidak mengizinkan ‘aqidah dipermainkan dengan seseorang itu masuk Islam pada hari ini dan keluar esoknya.

Golongan Anti Hadith - Satu Ringkasan.

1.0 PENDAHULUAN.

Satu golongan baru umat Islam telah timbul disebut sebagai golongan Ajaran Al-Quran (MENOLAK HADITH) yang bererti golongan berpegang kepada al-Quran semata-mata dan menolak sunnah/hadith. Golongan ini muncul di beberapa buah negara seperti Indonesia, Singapura, India, Pakistan, Irandan khususnya dikebanyakan negara Arab. Di Malaysia, golongan ini dipelopori oleh Kassim Ahmad. Melalui bukunya “Hadith: Satu Penilaian Semula” cuba untuk mengembangkan idea-idea Dr Rasyad Khalifa yang merupakan pengasas kepada fahaman ini.

2.0 SIAPAKAH GOLONGAN ANTI HADITH.

Golongan ini pernah disebut ulama Ibn Hazm abad 4-5 Hijrah dan beberapa ulama zaman moden seperti Muhammad al-Ghazali dan Yusof al-Qardhawi.

Golongan ini tidak disambut dengan ahlan wa sahlan, tetapi disambut dengan peringatan dan amaran bahaya oleh para ulama kepada umat Islam seluruhnya. Kemunculan golongan ini pernah diramalkan oleh Nabi Muhammad s.a.w. dalam sebuah hadith bermaksud:

Ada orang yang berbaring di tempat tidur yang mewah dan berkata: “Antara kami dan kalian hanyalah kitab Allah (al-Quran) sahaja. Apa yang dihalalkan dalam al-Quran, kita halalkan, dan apa yang diharamkan, kita haramkan. Sesungguhnya apa-apa yang diharamkan oleh Rasulullah s.a.w., sama seperti yang diharamkan oleh Allah.” [Riwayat Abu Dawud dan Tirmizi].

Hadith nabi terbukti benar. Golongan yang hanya mahu berpegang kepada Al_Quran dan menolak hadith/sunnah kini muncul. Andainya golongan ini tidak muncul, kemungkinan umat Islam dalam keraguan dan tidak mempercayai kebenaran hadith tersebut.

3.0 HUJAH GOLONGAN INI MENOLAK HADITH.

Mereka mendakwa bahawa konsep sunnah/hadith hanya timbul di kurun kedua dan ketiga hijrah di zaman Imam As-Syafi'e iaitu 200 tahun selepas nabi wafat. Begitu juga, semua kitab-kitab hadith (al-Kutub al-Sittah) dihasilkan antara tempoh 200-250 tahun selepas kewafatan nabi s.a.w.

Mereka juga membuat penghujahan bahawa al-Quran, sebagai kitab yang lengkap dan sempurna, telah menolak sumber-sumber lain sebagai sumber teologi dan perundangan. Penghujahan sebegini mula ditimbulkan daripada penulisan Dr. Rasyad Khalifa iaitu "The Computer Speaks:God's Message to the World". Antara lain penghujahan ialah "buku ini secara saintifik membuktikan ketulenan Al-Quran sebagai perutusan Tuhan kepada manusia yang sepenuhnya terpelihara, dan menarik perhatian pembaca kepada kesempurnaannya, lengkapnya dan keterperinciannya, menyebabkan manusia tidak memerlukan buku-buku lain sebagai sumber bimbingan. Ini bermakna hadith sekaligus tertolak sebagai sumber teologi dan perundangan".

Penghujahan di atas disokong pula oleh petikan ayat-ayat Al-Quran yang menjelaskan bahawa Al-Quran sudah lengkap dan hanya al-Quran sahaja yang bersumberkan wahyu dan terpelihara di mana sunnah/ hadith adalah rekaan di kurun ketiga hijrah dan seterusnya. Bukan itu sahaja, malah sikap menjadikan sunnah/hadith sebagai sumber undang-undang bersama Al-Quran disifatkan olehTuhan (berdasarkan fahaman anti-hadith) sebagai mempersekutukan Allah dan ini merujuk kepada beberapa ayat-ayat Al-Quran iaitu Asy Syuuraa :21, Al An’am:21-24, Az Zumar:45 dan Ghafiir:12.

Sebagai pembuktian bahawa sunnah/hadith adalah palsu ialah fenomena kemunduran dan pecah belah yang berlaku kepada masyarakat Islam selepas kurun kedua hijrah iaitu di zaman pengumpulan dan penulisan sunnah/hadith. Kemunduran menurutmereka, disebabkan umat Islam mula berpegang kepada ajaran yang salah dan palsu kerana Al-Quran adalah mustahil menjadi ajaran yang salah. Yang palsu ialah sunnah/hadith yang mula timbul idea penulisannya di zaman Khalifah Umar bin Abdul Aziz.

Umat Islam juga lemah dan mundur khususnya di zaman moden, di samping ajaran sunnah/hadith yang palsu, ialah kerana pengaruh buku-buku humanism sekular sama ada berbentuk liberal atau marxis malah mengikut kefahaman anti-hadith, hadith ialah kuasa palsu yang lebih lama dan meluas berbanding dengan kefahaman sekular. Walaupun begitu, mereka juga mengatakan tidak semua hadith itu palsu atau rekaan seperti apa yang terkandung di dalam Piagam Madinah, perjanjian-perjanjian Rasulullah s.a.w. dengan pelbagai pihak serta surat-surat nabi yang diutus kepada pemerintah-pemerintah di zaman itu.

Namun, ini hanyalah sebagai sumber rujukan sejarah yang tidak berautoriti dalam agama Islam. Mereka juga membuat kenyataan bahawa sikap menolak sunnah/ hadith bukan bererti tidak beriman dengan Rasulullah tetapi kefahaman anti-hadith hanyalah sekadar menjelaskan bahawa sunnah/hadith tidaklah bertaraf wahyu yang mengikat umat Islam dan juga sunnah/hadith adalah palsu, rekaan dan ciptaan yang kalaupun hendak diterima hanya sekadar sebagai sumber rujukan sejarah dan BUKAN sebagai sumber teologi dan perundangan. Inilah kesimpulan dan gambaran umum kepada andaian, kepercayaan dan penghujahan dalam gerakan anti-hadith.

Golongan anti-hadith, antara lain berhujah bahawa terdapat beberapa sunnah/hadith yang melarang golongan sahabat menulis di zaman Rasulullah s.a.w. selain daripada Al-Quran. Ini menunjukkan, mengikut dakwaan anti-hadith, bahawa sunnah/hadith adalah tidak benar dan tidak penting dalam Islam kerana ianya dilarang ditulis oleh Rasulullah s.a.w.

4.0 HUJAH BALAS TERHADAP GOLONGAN ANTI HADITH.

Berhubung dengan penghujahan anti-hadith, kekosongan dan kelemahan penyelidikan mereka yang paling jelas dan utama ialah kenyataan mereka tentang kedudukan Al-Quran di waktu kewafatan Rasulullah s.a.w. Antara penulisan mereka ialah ‘sebenarnya sejarah telah membuktikan dengan sepenuhnya bahawa pada ketika Nabi wafat, apa yang ditinggalkan oleh beliau ialah Al-Quran, selain daripada sebuah masyarakat Islam di semenanjung Arab. Al-Quran ini belum tersusun menjadi sebuah buku pada waktu itu, tetapi catatan-catatannya di atas kulit dan di atas bahan-bahan lain ada tersimpan di rumah Nabi dan dengan beberapa orang sahabat nabi yang bertindak sebagai pencatat-pencatat wahyu.

Juga nabi sendiri telah menyusun Al-Quran, di bawah bimbingan Jibril, mengikut susunan yang wujud sekarang, dan beliau telah mengajar susunan ini kepada ramai sahabat dengan menghafal bahagian-bahagian Al-Quran yang wujud setiap Ramadhan, dan seluruhnya sebelum beliau wafat. Dalam pemerintahan Abu Bakar, Abu Bakar telah mengarah Zaid bin Thabit, salah seorang setiausaha Nabi yang rapat, mengumpul dan menyusun Al-Quran daripada semua catatan yang wujud dan juga daripada para hafiz. Inilah Al-Quran yang dijadikan edisi rasmi dan disebarkan ke segenap pelosok empayar Islam oleh Khalifah Uthman dalam pemerintahan beliau. Dengan demikian, Al-Quran dibuktikan oleh sejarah sebagai sebuah dokumen yang mutawatir".

Amatlah membingungkan bagaimana golongan anti hadith dapat sampai kepada kesimpulan di atas yang merupakan asas dan titik tolak penghujahan mereka untuk menunjukkan hanya Al-Quran adalah benar dan yang lain adalah palsu. Atas dasar apakah mereka telah menerima kesimpulan tersebut sedangkan semuanya ini tidak diceritakan oleh Al-Quran. Kalau kita menerima sunnah/hadith sebagai sumber keilmuan, ianya tidak menimbulkan masalah kerana ini dan perincian pengumpulan Al-Quran yang lain diceritakan oleh sunnah/hadith. Kepada golongananti-hadith adalah agak malang kerana mereka menolak sunnah/hadith dan menerima sejarah sebagai asas penghujahan. Adakah sejarah lebih berautoriti dan lebih dipercayai daripada sunnah/hadith? Keadaan di atas akan semakin lebih teruk kerana pengumpulan Al-Quran sendiri, seperti yang diakui oleh golongan anti-hadith, adalah dilakukan oleh golongan sahabat. Kalau golongan sahabat tidak boleh dipercayai dalam meriwayatkan sunnah/hadith, bagaimana pula mereka diterima dalam riwayat al-Quran? Tidak mustahil di masa hadapan mereka yang menolak sunnah/hadith sebagai sumber teologi dan perundangan akan menyatakan pula bahawa Al-Quran juga tidak benar dan hanya rekaan kerana ianya dikumpulkan oleh manusia.

Penghujahan golongan anti-hadith yang kedua lemah, kosong dan hambar ialah isu timbulnya hadith ciptaan dan rekaan iaitu hadith maudu. Memang benar, sejarah Islam di satu zaman tertentu, timbul fenomena setengah peribadi dan golongan serta parti-parti politik tertentu mencipta hadith-hadith tertentu untuk tujuan-tujuan tertentu dan untuk kepentingan diri sendiri. Ini adalah satu hakikat yang diterima oleh kesemua umat Islam termasuk golongan anti hadith. Malangnya, golongan anti-hadith tidak mempunyai kekuatan penghujahan yang kuat dan rasional untuk melihat kesan di sebalik fenomena ini. Persoalan timbul iaitu sekiranya sunnah/hadith tidak berwibawa dan tidak berautoriti dalam perundangan Islam, mengapa manusia dengan pelbagai tujuan terlibat dalam mencipta sunnah/ hadith sendiri? Sikap dan tindakan manusia ini membuktikan bahawa sunnah/ hadith mempunyai tempat yang tinggi dalam kepercayaan dan keilmuan umat Islam di masa itu dan fenomena ini telah berlaku di kurun pertama hijrah lagi. Kalau sunnah/hadith tidak berautoriti seperti dakwaan anti-hadith, pencipta-pencipta hadith palsu tidak akan menghabiskan masa mereka mencipta sesuatu yang hampir menyerupai hadith untuk kepentingan diri mereka.

Berhubung dengan persoalan hadith ciptaan atau palsu, ianya perlu difahami dalam bentuk pengecualian di mana kebanyakan hadith telah diuji ketulenannya dan diterima oleh umat Islam. Dalam kes peristiwa fitnah yang menimpa Imam Ahmad bin Hanbal, seluruh kerajaan termasuk khalifah Ma'mun telah menerima kefahaman muktazilah bahawa al-Quran itu adalah perkara baru iaitu makhluk sedangkan Imam Ahmad tetap menegaskan bahawa Al-Quran adalah kalam Allah yang bersifat azali. Kalaulah hadith senang dicipta dan dipalsukan, sudah tentu kerajaan Abbasiyah di zaman Matmun, dengan segala kekuatannya, akan mencipta hadith-hadith untuk memenangkan kefahaman mereka tetapi ini tidak pernah berlaku.

Apa yang menghairan sesetengah hadith diterima oleh golongan ini, sekurang-kurangnya dari segi laporannya walaupun ditolak dari segi kewibawaannya dalam perundangan, sedangkan banyak hadith-hadith yang lain telah ditolak kerana dianggap sebagai palsu. Faktor yang memisahkan dua kategori hadith-hadith ini ialah satu kategori berbentuk tulisan dan satu lagi berbentuk lisan di mana hanya hadith berbentuk tulisan yang diterima seperti Piagam Madinah, surat-surat perjanjian dan surat-surat Rasulullah s.a.w. Kalau inilah penghujahannya, ianya bukanlah kukuh dan adil kerana walaupun ianya berbentuk tulisan pada asalnya, tetapi ianya disampaikan kepada golongan tabi'in secara lisan dan begitulah seterusnya sehinggalah ianya dikumpulkan dalam kitab-kitab hadith.

Mengenai larangan menulis selain Al-Quran, jelas sekali lagi, golongan anti-hadith telah membuat kesimpulan yang bertentangan dengan hypotesis mereka yang asal di mana mereka telah berhujah dengan sunnah/hadith untuk meruntuhkan sunnah/hadith. Ini adalah terbukti apabila mereka berhujah untuk memantapkan pandangan mereka dengan beberapa sunnah/hadith yang menyokong pandangan dan kefahaman mereka. Kalau sunnah/hadith tidak langsung berautoriti, mereka tidak akan membuat rujukan kepadanya langsung.

5.0 KESIMPULAN

Berdasarkan huraian di atas, golongan anti-hadith yang timbul kebelakangan ini sama ada di Malaysia atau di tempat-tempat lain adalah pelopor kepada satu kefahaman yang salah yang tidak pernah timbul dalam sejarah umat Islam walaupun oleh pencipta-pencipta hadith palsu atau oleh golongan muktazilah, murjiah dan sebagainya. Golongan anti-hadith adalah golongan yang langsung tidak mempercayai bahawa perkataan Nabi adalah benar (walaupun dapat dibuktikan kebenarannya) kerana kebenaran dalam sunnah/hadith tidak langsung diimani oleh golongan anti-hadith. Lebih-lebih lagi, mereka tidak langsung membuat petikan kepada sunnah /hadith dalam penulisan mereka (walaupun mereka sebenarnya melakukannya tanpa diakui oleh mereka seperti dalam kisah pengumpulan Al-Quran).

Jelas bahawa golongan anti-hadith adalah golongan pertama daripada kalangan umat Islam yang menolak autoriti Rasulullah s.a.w. sebagai seorang ‘yang bercakap, bertindak malah diamnya sendiri sebagai wahyu Allah’. Persoalannya, bagaimana mereka membezakan antara Al-Quran dan sunnah yang kedua-duanya datang melalui Rasulullah s.a.w. kalau tidak Rasulullah itu diwahyukan? Akhirnya dapatlah disimpulkan kefahaman golongan anti-hadith tidak berasas sama sekali dan kalau hendak digunakan penghujahan anti-hadith, sudah pasti Al-Quran sendiri pun tidak dapat diterima sebagai benar. Malah, kronologi pengumpulan Al-Quran sendiri pun diasaskan kepada sunnah/hadith kerana tidak ada sumber lain yang dapat memberitahu hal ini. Sudah tepatlah bahawa fahaman anti-hadith adalah satu kedangkalan, kejahilan dan ajaran yang salah dan sesat serta membahayakan sistem teologi dan perundangan Islam secara keseluruhan.

Fahaman Politik Suku, Agama Suku

Sesungguhnya Al-Quran dan As-Sunnah itu bersifat rahmatan lil 'alamin (rahmat bagi sekelian alam). Petunjuknya merangkumi segala aspek kehidupan dari sekecil-kecil perkara seperti bersugi hingga kepada sebesar-besar perkara seperti hal-hal berkaitan pemerintahan (siyasah) atau juga disebut politik. Inilah juga sebab mengapa Allah menciptakan manusia itu untuk menjadi khalifah Allah di muka bumi ini. Para ulama mufassirin sepakat mentakrifkan khalifah itu dengan makna 'Ia diadakan untuk menggalang ganti tugan kenabian di dalam perkara memelihara dan menegakkan agama dan mentadbir dunia dengannya(Islam)'.

Petunjuk Al-Quran dan As-Sunnah bukan hanya berlegar-legar dalam perkara ibadah seperti solat, puasa, zakat, haji dan lain-lain ibadah yang bersifat habluminallah (hubungan makhluk terhadap Penciptanya) tetapi juga merangkumi aspek habluminannas (ibadah hubungan sesama manusia) seperti persoalan muamalat dan sosial manusia. Keimanan kepada Allah mestilah bersifat Uluhiyyah dan Rububiyyah.

Adapun pendapat mengatakan tidak mencampuri hal-hal politik atau siyasah atau menolak mengambil tahu dan terlibat dengan politik atau siyasah itu atau juga menafikan politik atau siyasah itu juga merupakan sebahagian tuntutan iman dan Islam atau juga menafikan adanya kaitan di antara Islam dengan politik dan hanya mahu menurut Al-Quran dan As-Sunnah sahaja merupakan pendapat yang bercanggah dengan petunjuk daripada kedua-dua sumber Islam yang paling tinggi itu.

Pendapat inilah yang juga boleh dinamakan fahaman 'politik suku, agama suku' dan sekiranya diungkapkan secara sedar boleh mencacatkan imannya atau ada yang tidak kena dengan 'aqidahnya. Ubudiyyah kepada Allah SWT hendaklah secara sempurna tanpa ada sebarang keraguan terhadap suruhan dan larangannya.

Firman Allah SWT yang bermaksud:

"Dan tidaklah harus bagi orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan - apabila Allah dan Rasul-Nya menetapkan keputusan mengenai sesuatu perkara - (tidaklah harus mereka) mempunyai hak memilih ketetapan sendiri mengenai urusan mereka.." [Al Ahzab:36]