Landasan Operasi Jaringan Islam Liberal (JIL)

1. Menerima sekularisma sebagai asas membangunkan masyarakat dan negara iaitu dengan memisahkan elemen agama (syariah Islam) dalam urusan politik atau pemerintahan negara. Ini dapat difaham dengan dengan jelas merujuk kepada misi JIL yang keenam iaitu “..yakin bahawa kekuasaan (otoritas) keagamaan dan politik harus dipisahkan.”

Ini jelas bertentangan dengan Islam sebagai satu addin (cara hidup) yang lengkap dan sempurna. Islam bukan satu agama yang bersifat upacara ibadat (ritual) tetapi ia adalah satu ajaran atau petunjuk Ilahi dalam mengatur cara hidup manusia dari sekecil-kecil perkara sehingga kepada soal mentadbir dan memerintah negara. Memisahkan agama (Islam) dengan soal pemerintahan adalah satu jenayah dan dosa yang boleh membawa kepada rosaknya iman seseorang yang mengaku Islam dan boleh dianggap telah terkeluar dari Islam.

As Syeikh Dr Yusuf Al Qardhawi di dalam kitabnya “Pertentangan Islam dan Sekular” menegaskan ‘Seorang muslim yang menerima sekular – walaupun dia hanya sebagai seorang penganut sekular yang sederhana sekalipun – adalah berada pada pihak yang menentang Islam, khususnya dalam perkara yang berkaitan dengan berhukumkan syariah yang dibawa oleh Kitab Allah dan Rasul-Nya.

Fahaman sekularisma ini juga jelas bertentangan dengan Firman Allah SWT yang bermaksud:

“Mereka yang apabila kami kukuhkan mereka di bumi mereka mendirikan sembahyang dan memberikan zakat dan mereka menyuruh berbuat yang ma’ruf dan mereka mencegah dari berbuat yang mungkar dan kepada Allah jualah akibat dari segala urusan” [Al Hajj : 41],

dan juga bersalahan dengan apa yang telah disepakati oleh ulama-ulama mufassirin bahawa tugas manusia itu ialah sebagai khalifah iaitu “menggalang ganti tugas kenabian di dalam perkara memelihara agama dan mentadbir dunia dengannya (Islam).”

2. Mendokong konsep dualisma, rujuk landasan operasi yang keenam “memisahkan hak (otoritas) duniawi dan ukhrawi”.

Pernyataan ini secara terang-terangan mempertahankan dualisma dalam urusan kehidupan yang menolak hubung kait atau kombinasi diantara wahyu dan akal atau antara yang Ilahi dengan yang Insani.

Dualisma dan Sekularisma adalah dua fahaman yang seiring, ini kerana konsep dualisma apabila diterapkan di awal pertumbuhan akal manusia (sistem pendidikan) ianya akan menjauhkan manusia daripada Tuhannya dan akhir sekali menghasilkan buah sekularisma iaitu agama hanyalah satu bentuk upacara ibadat semata-mata tanpa ada hubungan dalam urusan kehidupan manusia.

3. Jika dirujuk kepada landasan operasi mereka yang kedua, golongan ini cuba untuk memberi ruang kepada semua individu untuk berijtihad dan mengenepikan disiplin-disiplin ilmu yang mesti dipatuhi dalam mengeluarkan ijtihad.

Konsep ijtihad dalam tanggapan mereka hendaklah dibebaskan semutlaknya dari ikatan-ikatan fuqaha dan usuliyy. Mereka memberi penekanan bahawa ijtihad sesuatu perkara mestilah mengutamakan semangat etika beragama (religio etik) bukan kepada asas petunjuk nas-nas Al-Quran dan As Sunnah. Setiap ayat Al-Quran itu ada sebab turunnya (asbabun Nuzul) dan ditujukan kepada golongan tertentu yang juga diaplikasikan kepada umat yang terkemudian begitu juga dengan hadith, ada asbab wurudnya.

Oleh itu, ijtihad perlu merujuk dahulu kepada kedua-dua sumber ini sebagai rujukan tertinggi dalam disiplin ilmu dan bukannya mengutamakan atau meraikan semangat religio etik. Inilah yang difahami oleh generasi awal Islam yang terkenal dengan gelaran as sabiqun al awwalun itu, sebagaimana hadith Muadz Bin Jabal apabila di utuskan ke Yaman, yang bermaksud:

“Bagaimanakah nanti engkau akan memutuskan hukum apabila dibawa kepada engkau sesuatu permasalahan? Muaz menjawab:’ Saya akan memutuskan hukum berdasarkan Kitab Allah S.W.T.’ Nabi bertanya lagi,’ Sekiranya kamu tidak mendapati didalam Kitab Allah?’ Jawab Muaz.’ Saya akan memutuskan berdasarkan Sunnah.’ Tanya Nabi lagi,’ Sekiranya engkau tidak menemui didalam Sunnah?’ Muaz menjawab,’ Saya akan berijtihad dan saya tidak akan mengabaikan perkara tersebut. Nabi pun menepuk dada sambil bersabda,’ Segala puji bagi Allah yang telah member taufiq kepada utusan Rasulullah S.A.W. ke arah sesuatu yang diredhainya.” [Riwayat Ahmad dan Abu Daud].

Inilah prinsip-prinsip utama dalam berijtihad yang kemudiannya barulah dibahaskan dalam lingkungan usul fiqh dalam menerbitkan sesuatu hukum. Ijtihad walaupun dibuka tetapi ianya tidak boleh dilakukan oleh semua orang atas nama kebebasan berfikir dan mencambah pemikiran, ini kerana orang yang layak berijtihad perlu memenuhi kriteria-kriteria berikut:

i. Islam dan bersifat adil.

ii. Baligh.

iii. Mengetahui nas dan dalil yang berkaitan dengan hukum hakam walaupun tidak menghafalnya.

iv. Mengetahui tentang dalil akal dan kehujahannya.

v. Mengetahui tentang al-Quran dan hadis beserta makna-maknanya dari sudut bahasa dan syariat.

vi. Mengetahui tentang qiyas iaitu merangkumi illah, hikmat, kemaslahatan masyarakat serta ’urf.

vii. Mampu mengetahui mengenai masalah-masalah ijmak serta tempat-tempat berlaku ijmak. Ini kerana agar mereka tidak mengeluarkan fatwa yang bertentangan dengannya.

viii. Mengetahui serta memahami bahasa Arab dengan baik dan sempurna agar dapat mentafsirkan al-Quran dan Hadis dengan baik serta dalam mengistinbatkan hukum.

ix. Mengetahui tentang nasikh mansukh daripada al-Quran dan Hadis.

x. Mengetahui ilmu Usul Fiqh kerana ia merupakan asas dalam berijtihad dan istinbat hukum.

xi. Mempunyai kefahaman yang baik supaya dapat membezakan antara pendapat yang benar dan yang salah.

xii. Mengetahui tentang sebab nuzul ayat dan sebab datangnya hadis atau asbab wurud hadis serta syarat hadis mutawatir dan Ahad.

Semangat religio etik hanyalah datang kemudian sebagai asas kemajmukan masyarakat dan diambil hanya sebagai uslub menyampaikan da’wah bukannya dijadikan rujukan utama dan tertinggi dalam mengeluarkan ijtihad.

4. Golongan ini mendokong satu kefahaman mengenai Pluralisme Agama, iaitu semua agama adalah sama di mana semuanya menuju kepada tuhan yang satu. Perbezaan hanya pada cara sampai kepada tuhan tersebut. Fahaman ini menganggap bahawa agama bersifat inklusif termasuk dalam perkara ‘aqidah dan ibadah sedangkan Islam adalah bersifat eksklusif. Ini bertentangan dengan tauhid (iman) yang menjadi intipati kalimah syahadah yang menjadi rukun wajib mengenai keislaman seseorang. Ini diperjelaskan lagi menerusi Firman Allah SWT yang bermaksud:

“Katakanlah (wahai Muhammad): ‘Hai orang-orang kafir!. Aku tidak akan menyembah apa yang kamu sembah. Dan kamu tidak mahu menyembah (Allah) yang aku sembah. Dan aku tidak beribadat secara kamu beribadat. Dan kamu pula tidak mahu beribadat secara aku beribadat. Bagi kamu ugama kamu, dan bagiku ugamaku.” [Al Kaafiruun : 1-6]

Sebenarnya ajaran Islam terkandung di dalam kalimah"La ilaha illallah" (tidak ada Tuhan melainkan Allah), di dalam ertikata yang sebenarnya: bererti tunduk dan patuh hanya kepada Allah. Oleh itu, apabila kalimah "La ilaha illallah" dibaca oleh Rasulullah SAW kepada seorang Arab Badwi yang fasih berbahasa Arab dan mengetahui selok belokmaksudnya, telah berkata kepada Rasulullah S.A.W. yang bermaksud: "Ini satu kalimah yang baik tetapi tidak akan disenangi oleh sekalian raja-raja, engkau akan diperangi oleh bangsa Arab dan bukan Arab."

Walaubagaimanapun, aspek inklusif itu dibolehkan dalam hal-hal hubungan sesama manusia, iaitu Islam membenarkan penganutnya bermuamalat atau bersama-sama dengan non-muslim dalam hal-hal kemasyarakatan, jual beli, tolong menolong dalam hal-hal kebaikan dan kebajikan, menentang kezaliman, menolong mereka yang lemah dan sebagainya guna untuk mendapatkan sebuah kehidupan yang aman dan kondusif untuk semua.

5. Landasan operasi golongan ini yang ‘menyakini kebebasan beragama’ bertepatan dengan apa yang dibawa oleh Islam tetapi ianya tidak boleh diaplikasikan kepada seorang muslim. Islam mengiktiraf kebebasan beragama dalam konteks seseorang yang bukan Islam tidak boleh dipaksa supaya menerima, memeluk dan menganut ajaran Islam. Umat Islam disuruh berda’wah kepada bukan Islam tetapi tidak boleh memaksa untuk menerima dan memeluk Islam kerana mereka berhak untuk mengamalkan agama kepercayaan nenek moyang mereka dan inilah yang dikatakan kebebasan beragama. Ini berdasarkan kepada Firman Allah SWT yang bermaksud:

“Tidak ada paksaan dalam ugama (Islam), kerana sesungguhnya telah nyata kebenaran (Islam) dari kesesatan (kufur)…” [Al Baqarah : 258]

Salah satu dari asas agama Islam ialah tidak adanya sesuatu paksaan dalam hal menerima Islam. Ini kerana iman yang diakui ialah iman yang terbit daripada pilihan sendiri dan keyakinan.

Walaubagaimanapun, seorang muslim tidak boleh meninggalkan Islam atas alasan kebebasan beragama. Ini kerana seorang muslim tidak dibenarkan meleraikan ikatan syahadahnya iaitu keimanan kepada Allah SWT dan Rasul-Nya dan sekiranya ingkar maka hukuman berat menantinya. Islam tidak mengizinkan ‘aqidah dipermainkan dengan seseorang itu masuk Islam pada hari ini dan keluar esoknya.

Golongan Anti Hadith - Satu Ringkasan.

1.0 PENDAHULUAN.

Satu golongan baru umat Islam telah timbul disebut sebagai golongan Ajaran Al-Quran (MENOLAK HADITH) yang bererti golongan berpegang kepada al-Quran semata-mata dan menolak sunnah/hadith. Golongan ini muncul di beberapa buah negara seperti Indonesia, Singapura, India, Pakistan, Irandan khususnya dikebanyakan negara Arab. Di Malaysia, golongan ini dipelopori oleh Kassim Ahmad. Melalui bukunya “Hadith: Satu Penilaian Semula” cuba untuk mengembangkan idea-idea Dr Rasyad Khalifa yang merupakan pengasas kepada fahaman ini.

2.0 SIAPAKAH GOLONGAN ANTI HADITH.

Golongan ini pernah disebut ulama Ibn Hazm abad 4-5 Hijrah dan beberapa ulama zaman moden seperti Muhammad al-Ghazali dan Yusof al-Qardhawi.

Golongan ini tidak disambut dengan ahlan wa sahlan, tetapi disambut dengan peringatan dan amaran bahaya oleh para ulama kepada umat Islam seluruhnya. Kemunculan golongan ini pernah diramalkan oleh Nabi Muhammad s.a.w. dalam sebuah hadith bermaksud:

Ada orang yang berbaring di tempat tidur yang mewah dan berkata: “Antara kami dan kalian hanyalah kitab Allah (al-Quran) sahaja. Apa yang dihalalkan dalam al-Quran, kita halalkan, dan apa yang diharamkan, kita haramkan. Sesungguhnya apa-apa yang diharamkan oleh Rasulullah s.a.w., sama seperti yang diharamkan oleh Allah.” [Riwayat Abu Dawud dan Tirmizi].

Hadith nabi terbukti benar. Golongan yang hanya mahu berpegang kepada Al_Quran dan menolak hadith/sunnah kini muncul. Andainya golongan ini tidak muncul, kemungkinan umat Islam dalam keraguan dan tidak mempercayai kebenaran hadith tersebut.

3.0 HUJAH GOLONGAN INI MENOLAK HADITH.

Mereka mendakwa bahawa konsep sunnah/hadith hanya timbul di kurun kedua dan ketiga hijrah di zaman Imam As-Syafi'e iaitu 200 tahun selepas nabi wafat. Begitu juga, semua kitab-kitab hadith (al-Kutub al-Sittah) dihasilkan antara tempoh 200-250 tahun selepas kewafatan nabi s.a.w.

Mereka juga membuat penghujahan bahawa al-Quran, sebagai kitab yang lengkap dan sempurna, telah menolak sumber-sumber lain sebagai sumber teologi dan perundangan. Penghujahan sebegini mula ditimbulkan daripada penulisan Dr. Rasyad Khalifa iaitu "The Computer Speaks:God's Message to the World". Antara lain penghujahan ialah "buku ini secara saintifik membuktikan ketulenan Al-Quran sebagai perutusan Tuhan kepada manusia yang sepenuhnya terpelihara, dan menarik perhatian pembaca kepada kesempurnaannya, lengkapnya dan keterperinciannya, menyebabkan manusia tidak memerlukan buku-buku lain sebagai sumber bimbingan. Ini bermakna hadith sekaligus tertolak sebagai sumber teologi dan perundangan".

Penghujahan di atas disokong pula oleh petikan ayat-ayat Al-Quran yang menjelaskan bahawa Al-Quran sudah lengkap dan hanya al-Quran sahaja yang bersumberkan wahyu dan terpelihara di mana sunnah/ hadith adalah rekaan di kurun ketiga hijrah dan seterusnya. Bukan itu sahaja, malah sikap menjadikan sunnah/hadith sebagai sumber undang-undang bersama Al-Quran disifatkan olehTuhan (berdasarkan fahaman anti-hadith) sebagai mempersekutukan Allah dan ini merujuk kepada beberapa ayat-ayat Al-Quran iaitu Asy Syuuraa :21, Al An’am:21-24, Az Zumar:45 dan Ghafiir:12.

Sebagai pembuktian bahawa sunnah/hadith adalah palsu ialah fenomena kemunduran dan pecah belah yang berlaku kepada masyarakat Islam selepas kurun kedua hijrah iaitu di zaman pengumpulan dan penulisan sunnah/hadith. Kemunduran menurutmereka, disebabkan umat Islam mula berpegang kepada ajaran yang salah dan palsu kerana Al-Quran adalah mustahil menjadi ajaran yang salah. Yang palsu ialah sunnah/hadith yang mula timbul idea penulisannya di zaman Khalifah Umar bin Abdul Aziz.

Umat Islam juga lemah dan mundur khususnya di zaman moden, di samping ajaran sunnah/hadith yang palsu, ialah kerana pengaruh buku-buku humanism sekular sama ada berbentuk liberal atau marxis malah mengikut kefahaman anti-hadith, hadith ialah kuasa palsu yang lebih lama dan meluas berbanding dengan kefahaman sekular. Walaupun begitu, mereka juga mengatakan tidak semua hadith itu palsu atau rekaan seperti apa yang terkandung di dalam Piagam Madinah, perjanjian-perjanjian Rasulullah s.a.w. dengan pelbagai pihak serta surat-surat nabi yang diutus kepada pemerintah-pemerintah di zaman itu.

Namun, ini hanyalah sebagai sumber rujukan sejarah yang tidak berautoriti dalam agama Islam. Mereka juga membuat kenyataan bahawa sikap menolak sunnah/ hadith bukan bererti tidak beriman dengan Rasulullah tetapi kefahaman anti-hadith hanyalah sekadar menjelaskan bahawa sunnah/hadith tidaklah bertaraf wahyu yang mengikat umat Islam dan juga sunnah/hadith adalah palsu, rekaan dan ciptaan yang kalaupun hendak diterima hanya sekadar sebagai sumber rujukan sejarah dan BUKAN sebagai sumber teologi dan perundangan. Inilah kesimpulan dan gambaran umum kepada andaian, kepercayaan dan penghujahan dalam gerakan anti-hadith.

Golongan anti-hadith, antara lain berhujah bahawa terdapat beberapa sunnah/hadith yang melarang golongan sahabat menulis di zaman Rasulullah s.a.w. selain daripada Al-Quran. Ini menunjukkan, mengikut dakwaan anti-hadith, bahawa sunnah/hadith adalah tidak benar dan tidak penting dalam Islam kerana ianya dilarang ditulis oleh Rasulullah s.a.w.

4.0 HUJAH BALAS TERHADAP GOLONGAN ANTI HADITH.

Berhubung dengan penghujahan anti-hadith, kekosongan dan kelemahan penyelidikan mereka yang paling jelas dan utama ialah kenyataan mereka tentang kedudukan Al-Quran di waktu kewafatan Rasulullah s.a.w. Antara penulisan mereka ialah ‘sebenarnya sejarah telah membuktikan dengan sepenuhnya bahawa pada ketika Nabi wafat, apa yang ditinggalkan oleh beliau ialah Al-Quran, selain daripada sebuah masyarakat Islam di semenanjung Arab. Al-Quran ini belum tersusun menjadi sebuah buku pada waktu itu, tetapi catatan-catatannya di atas kulit dan di atas bahan-bahan lain ada tersimpan di rumah Nabi dan dengan beberapa orang sahabat nabi yang bertindak sebagai pencatat-pencatat wahyu.

Juga nabi sendiri telah menyusun Al-Quran, di bawah bimbingan Jibril, mengikut susunan yang wujud sekarang, dan beliau telah mengajar susunan ini kepada ramai sahabat dengan menghafal bahagian-bahagian Al-Quran yang wujud setiap Ramadhan, dan seluruhnya sebelum beliau wafat. Dalam pemerintahan Abu Bakar, Abu Bakar telah mengarah Zaid bin Thabit, salah seorang setiausaha Nabi yang rapat, mengumpul dan menyusun Al-Quran daripada semua catatan yang wujud dan juga daripada para hafiz. Inilah Al-Quran yang dijadikan edisi rasmi dan disebarkan ke segenap pelosok empayar Islam oleh Khalifah Uthman dalam pemerintahan beliau. Dengan demikian, Al-Quran dibuktikan oleh sejarah sebagai sebuah dokumen yang mutawatir".

Amatlah membingungkan bagaimana golongan anti hadith dapat sampai kepada kesimpulan di atas yang merupakan asas dan titik tolak penghujahan mereka untuk menunjukkan hanya Al-Quran adalah benar dan yang lain adalah palsu. Atas dasar apakah mereka telah menerima kesimpulan tersebut sedangkan semuanya ini tidak diceritakan oleh Al-Quran. Kalau kita menerima sunnah/hadith sebagai sumber keilmuan, ianya tidak menimbulkan masalah kerana ini dan perincian pengumpulan Al-Quran yang lain diceritakan oleh sunnah/hadith. Kepada golongananti-hadith adalah agak malang kerana mereka menolak sunnah/hadith dan menerima sejarah sebagai asas penghujahan. Adakah sejarah lebih berautoriti dan lebih dipercayai daripada sunnah/hadith? Keadaan di atas akan semakin lebih teruk kerana pengumpulan Al-Quran sendiri, seperti yang diakui oleh golongan anti-hadith, adalah dilakukan oleh golongan sahabat. Kalau golongan sahabat tidak boleh dipercayai dalam meriwayatkan sunnah/hadith, bagaimana pula mereka diterima dalam riwayat al-Quran? Tidak mustahil di masa hadapan mereka yang menolak sunnah/hadith sebagai sumber teologi dan perundangan akan menyatakan pula bahawa Al-Quran juga tidak benar dan hanya rekaan kerana ianya dikumpulkan oleh manusia.

Penghujahan golongan anti-hadith yang kedua lemah, kosong dan hambar ialah isu timbulnya hadith ciptaan dan rekaan iaitu hadith maudu. Memang benar, sejarah Islam di satu zaman tertentu, timbul fenomena setengah peribadi dan golongan serta parti-parti politik tertentu mencipta hadith-hadith tertentu untuk tujuan-tujuan tertentu dan untuk kepentingan diri sendiri. Ini adalah satu hakikat yang diterima oleh kesemua umat Islam termasuk golongan anti hadith. Malangnya, golongan anti-hadith tidak mempunyai kekuatan penghujahan yang kuat dan rasional untuk melihat kesan di sebalik fenomena ini. Persoalan timbul iaitu sekiranya sunnah/hadith tidak berwibawa dan tidak berautoriti dalam perundangan Islam, mengapa manusia dengan pelbagai tujuan terlibat dalam mencipta sunnah/ hadith sendiri? Sikap dan tindakan manusia ini membuktikan bahawa sunnah/ hadith mempunyai tempat yang tinggi dalam kepercayaan dan keilmuan umat Islam di masa itu dan fenomena ini telah berlaku di kurun pertama hijrah lagi. Kalau sunnah/hadith tidak berautoriti seperti dakwaan anti-hadith, pencipta-pencipta hadith palsu tidak akan menghabiskan masa mereka mencipta sesuatu yang hampir menyerupai hadith untuk kepentingan diri mereka.

Berhubung dengan persoalan hadith ciptaan atau palsu, ianya perlu difahami dalam bentuk pengecualian di mana kebanyakan hadith telah diuji ketulenannya dan diterima oleh umat Islam. Dalam kes peristiwa fitnah yang menimpa Imam Ahmad bin Hanbal, seluruh kerajaan termasuk khalifah Ma'mun telah menerima kefahaman muktazilah bahawa al-Quran itu adalah perkara baru iaitu makhluk sedangkan Imam Ahmad tetap menegaskan bahawa Al-Quran adalah kalam Allah yang bersifat azali. Kalaulah hadith senang dicipta dan dipalsukan, sudah tentu kerajaan Abbasiyah di zaman Matmun, dengan segala kekuatannya, akan mencipta hadith-hadith untuk memenangkan kefahaman mereka tetapi ini tidak pernah berlaku.

Apa yang menghairan sesetengah hadith diterima oleh golongan ini, sekurang-kurangnya dari segi laporannya walaupun ditolak dari segi kewibawaannya dalam perundangan, sedangkan banyak hadith-hadith yang lain telah ditolak kerana dianggap sebagai palsu. Faktor yang memisahkan dua kategori hadith-hadith ini ialah satu kategori berbentuk tulisan dan satu lagi berbentuk lisan di mana hanya hadith berbentuk tulisan yang diterima seperti Piagam Madinah, surat-surat perjanjian dan surat-surat Rasulullah s.a.w. Kalau inilah penghujahannya, ianya bukanlah kukuh dan adil kerana walaupun ianya berbentuk tulisan pada asalnya, tetapi ianya disampaikan kepada golongan tabi'in secara lisan dan begitulah seterusnya sehinggalah ianya dikumpulkan dalam kitab-kitab hadith.

Mengenai larangan menulis selain Al-Quran, jelas sekali lagi, golongan anti-hadith telah membuat kesimpulan yang bertentangan dengan hypotesis mereka yang asal di mana mereka telah berhujah dengan sunnah/hadith untuk meruntuhkan sunnah/hadith. Ini adalah terbukti apabila mereka berhujah untuk memantapkan pandangan mereka dengan beberapa sunnah/hadith yang menyokong pandangan dan kefahaman mereka. Kalau sunnah/hadith tidak langsung berautoriti, mereka tidak akan membuat rujukan kepadanya langsung.

5.0 KESIMPULAN

Berdasarkan huraian di atas, golongan anti-hadith yang timbul kebelakangan ini sama ada di Malaysia atau di tempat-tempat lain adalah pelopor kepada satu kefahaman yang salah yang tidak pernah timbul dalam sejarah umat Islam walaupun oleh pencipta-pencipta hadith palsu atau oleh golongan muktazilah, murjiah dan sebagainya. Golongan anti-hadith adalah golongan yang langsung tidak mempercayai bahawa perkataan Nabi adalah benar (walaupun dapat dibuktikan kebenarannya) kerana kebenaran dalam sunnah/hadith tidak langsung diimani oleh golongan anti-hadith. Lebih-lebih lagi, mereka tidak langsung membuat petikan kepada sunnah /hadith dalam penulisan mereka (walaupun mereka sebenarnya melakukannya tanpa diakui oleh mereka seperti dalam kisah pengumpulan Al-Quran).

Jelas bahawa golongan anti-hadith adalah golongan pertama daripada kalangan umat Islam yang menolak autoriti Rasulullah s.a.w. sebagai seorang ‘yang bercakap, bertindak malah diamnya sendiri sebagai wahyu Allah’. Persoalannya, bagaimana mereka membezakan antara Al-Quran dan sunnah yang kedua-duanya datang melalui Rasulullah s.a.w. kalau tidak Rasulullah itu diwahyukan? Akhirnya dapatlah disimpulkan kefahaman golongan anti-hadith tidak berasas sama sekali dan kalau hendak digunakan penghujahan anti-hadith, sudah pasti Al-Quran sendiri pun tidak dapat diterima sebagai benar. Malah, kronologi pengumpulan Al-Quran sendiri pun diasaskan kepada sunnah/hadith kerana tidak ada sumber lain yang dapat memberitahu hal ini. Sudah tepatlah bahawa fahaman anti-hadith adalah satu kedangkalan, kejahilan dan ajaran yang salah dan sesat serta membahayakan sistem teologi dan perundangan Islam secara keseluruhan.

Fahaman Politik Suku, Agama Suku

Sesungguhnya Al-Quran dan As-Sunnah itu bersifat rahmatan lil 'alamin (rahmat bagi sekelian alam). Petunjuknya merangkumi segala aspek kehidupan dari sekecil-kecil perkara seperti bersugi hingga kepada sebesar-besar perkara seperti hal-hal berkaitan pemerintahan (siyasah) atau juga disebut politik. Inilah juga sebab mengapa Allah menciptakan manusia itu untuk menjadi khalifah Allah di muka bumi ini. Para ulama mufassirin sepakat mentakrifkan khalifah itu dengan makna 'Ia diadakan untuk menggalang ganti tugan kenabian di dalam perkara memelihara dan menegakkan agama dan mentadbir dunia dengannya(Islam)'.

Petunjuk Al-Quran dan As-Sunnah bukan hanya berlegar-legar dalam perkara ibadah seperti solat, puasa, zakat, haji dan lain-lain ibadah yang bersifat habluminallah (hubungan makhluk terhadap Penciptanya) tetapi juga merangkumi aspek habluminannas (ibadah hubungan sesama manusia) seperti persoalan muamalat dan sosial manusia. Keimanan kepada Allah mestilah bersifat Uluhiyyah dan Rububiyyah.

Adapun pendapat mengatakan tidak mencampuri hal-hal politik atau siyasah atau menolak mengambil tahu dan terlibat dengan politik atau siyasah itu atau juga menafikan politik atau siyasah itu juga merupakan sebahagian tuntutan iman dan Islam atau juga menafikan adanya kaitan di antara Islam dengan politik dan hanya mahu menurut Al-Quran dan As-Sunnah sahaja merupakan pendapat yang bercanggah dengan petunjuk daripada kedua-dua sumber Islam yang paling tinggi itu.

Pendapat inilah yang juga boleh dinamakan fahaman 'politik suku, agama suku' dan sekiranya diungkapkan secara sedar boleh mencacatkan imannya atau ada yang tidak kena dengan 'aqidahnya. Ubudiyyah kepada Allah SWT hendaklah secara sempurna tanpa ada sebarang keraguan terhadap suruhan dan larangannya.

Firman Allah SWT yang bermaksud:

"Dan tidaklah harus bagi orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan - apabila Allah dan Rasul-Nya menetapkan keputusan mengenai sesuatu perkara - (tidaklah harus mereka) mempunyai hak memilih ketetapan sendiri mengenai urusan mereka.." [Al Ahzab:36]