AIR MATA TAKUT KERANA ALLAH

عن ابن عباس رضى الله عنهما عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : عين لا تمسّهما النار عين بكت من خشية الله وعين باتت تحرس فى سبيل الله ( رواه الترمذى)

Daripada Ibnu Abbas RA. Nabi SAW bersabda : Dua mata yang tidak disentuh oleh api neraka :

“ Mata yang menangis kerana ALLAH, dan mata yang berjaga malam mengawal dijalan ALLAH. “ ( Riwayat Tirmizi )

ULASAN HADIS :

1. Air mata termahal daripada dunia adalah disebabkan takut atas keagunganNya dan bersekang mata kerana melakukan kerja-kerja amal untuk ALLAH. Namun pada kebiasaannya, kita menangis kerana sedih teringat diri merantau jauh daripada keluarga atau ingat kepada orang dikasihi yang sudah kembali ke rahmatullah.

2. Menangis kerana sesuatu musibah atau nikmat adalah fitrah manusia. Bagaimanapun juga, air mata yang termahal nilainya daripada dunia dan segala isinya adalah air mata yang jatuh demi mengingati ALLAH sama ada kerana tunduk dan syukur kepadaNya atau disebabkan cemas dan takut atas keagunganNya.

3. Kita sedar kelemahan diri yang sentiasa terbelenggu oleh tipu helah kesenangan duniawi tetapi bukan bermakna kita menyerah kalah. Jika terlalai, maka cepat-cepatlah beringat, jika tersesat mulakan langkah baru.

4. Insan mana yang tidak pernah tenggelam dan karam oleh hawa nafsunya. Keinginan beribadah dan memuaskan hawa nafsu sentiasa berperang dalam diri manusia, hanya ALLAH yang mampu menyelamatkan kita daripada kesesatan.

5. Justeru itu, marilah sama-sama kita menginsafi diri kita. Pertingkatkan amalan kita agar kembali bertemu ALLAH dengan sebaik-baik persediaan.

Ubudiyyah - Pengabdian Terhadap Allah SWT.

Ubudiyyah secara umumnya memberi makna ibadah manakala secara khususnya dapat difahami dengan erti pengabdian kepada Allah SWT. Inilah yang merupakan sebab mengapa Allah SWT menciptakan manusia dan jin itu sebagaimana firman Allah SWT yang bermaksud:

“Dan Aku (Allah) tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka menyembah Ku (Allah)”.[Al Dzariyat:56]

Kejadian manusia dicipta oleh Allah SWT membawa satu tugas yang mesti dilaksanakan, iaitu pengabdian kepada Allah SWT. Pengabdian secara mutlak hanya untuk Allah SWT tidak kepada yang lain, hal ini merupakan perkara pokok dan tidak boleh bersekutu dengan yang lain. Ini bertepatan sebagaimana Firman Allah SWT yang bermaksud:

”Wahai orang-orang yang beriman taatilah Allah, taatilah Rasul dan pemimpin-pemimpin di kalangan kamu maka jika sekiranya kamu bertelingkah dalam sesuatu perkara maka kembalilah kepada Allah dan rasul sekiranya kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari akhirat, itulah penyelesaian yang sebaik-baiknya”.[An Nisa’:59]

Ayat ini merupakan satu ayat yang penting kepada umat Islam supaya mereka menyedari di samping mereka menjadi hamba-hamba Allah yang beragama, mereka juga menjadi hamba-hamba Allah yang memahami tanggungjawab ketaatan dan ubudiyah. Berdasarkan kepada fasa pertama ayat di atas, “Wahai orang-orang yang beriman taatilah Allah, taatilah rasul dan pemimpin-pemimpin di kalangan kamu…” [An Nisa’:59]

Di mana ketaatan diulangi kepada Allah dan rasul adapun tidak untuk pemimpin. Ini memberi makna yang sangat besar dan penting yang perlu difahami oleh umat Islam. Maknanya ketaatan kepada Allah dan juga rasul adalah mutlak dan tidak berbelah bahagi kerana Allah Taala itu Tuhan yang suci daripada segala sifat. Tuhan yang Maha Sempurna, Maha Adil, Maha Bijaksana dan tidak boleh dipertikaikan walaupun sedikit sama ada dalam hukum yang halus dan keras mengandungi hikmah yang memberi kebaikan kepada manusia di dunia dan di akhirat.

Inilah yang dikatakan mengimani Allah SWT dan ta’abud atau pengabdian (ubudiyyah) kepada Allah SWT secara Uluhiyyah dan Rububiyyah. Tidak ada lain yang berhak disembah atau diperhambakan diri kepadanya selain daripada Allah SWT yang amat pemurah.

Sememangnya manusia yang mengaku beriman kepada Allah SWT hendaklah menzahirkan pengabdian kepada Allah SWT dengan tiada pilihan. Wajiblah setiap yang beriman mengikhlaskan ubudiyyah kepada Allah SWT dengan memberikan hak uluhiyyan serta rububiyyah dengan pengabdian yang sempurna (dari segi keagungan, kecintaan dan ketaatan) hanya kepada Allah SWT semata. Ini dapat difahami dengan merujuk kepada firman-firman Allah SWT yang bermaksud:

“Wahai orang-orang yang beriman, ruku’lah serta sujudlah (mendirikan solat), dan beribadatlah kepada Tuhan kamu (dengan mentauhidkannya), serta kerjakanlah amal-amal kebajikan; supaya kamu Berjaya (di dunia dan di akhirat).”[Al Hajj:77]

“Katakanlah: Sesungguhnya solatku dan ibadatku, hidupku dan matiku, hanyalah untuk Allah, Tuhan yang memelihara dan mentadbir sekalian alam.” [ Al An’am:162]

“..padahal mereka tidak diperintahkan melainkan untuk menyembah Tuhan yang Maha Esa; tiada Tuhan (yang disembah dengan sebenarnya) melainkan Ia; Maha Suci Allah dari apa yang mereka sekutukan.” [At Tawbah:31]

Berdasarkan kepada keterangan-keterangan di atas, pengabdian (ubudiyyah) kepada Allah SWT mestilah bersifat mutlak dengan tiada sedikit pun keraguan dan syak.

Ubudiyyah melahirkan kesempurnaan tauhid sekiranya ianya ditemani dengan ikhlas. Ikhlas itu merupakan sesuatu yang tidak bercampur maka sudah barang tentu sekiranya ikhlas itu hadir dalam hati seseorang maka akan melahirkan taqwa dan inilah yang menjadi wawasan ubudiyyah kepada Allah SWT.

Menurut Dr Yusuf Al-Qardhawi, pegabdian kepada Allah SWT itu akan tercapai dengan melalui tiga perkara berikut:

i. Jangan menjadikan selain daripada Allah SWT sebagai Tuhan sehingga mengagungkan selain daripada Allah SWT itu sama seperti mengagungkan Allah. Setiap yang diambil dan dijadikan oleh manusia sebagai tuhan kemudian disembah dan diagungkan (selain daripada Allah atau bersama Allah) wajib dibuang atau dihapuskan samada tuhan-tuhan itu terdiri daripada batu-batu atau manusia , dan inilah seruan yang diajukan oleh Rasulullah SAW kepada para pemerintah dan raja-raja dan seluruh manusia di zamannya. Allah berfriman yang maksudnya:

“Iaitu kita semua tidak menyembah melainkan Allah, dan kita tidak sekutukan denganNya sesuatu jua pun; dan jangan pula sebahagian dari kita mengambil akan sebahagian yang lain untuk dijadikan orang-orang yang dipuja dan didewa-dewakan selain dari Allah.” [Ali Imran:64]

ii. Jangan mengambil selain daripada Allah sebagai penolong (wali) dan mencintai sama seperti mencintai Allah. Ini kerana Allah melarang orang Islam dari berbuat demikian sebagaimana firmanNya yang bermaksud:

“(Walaupun demikian), ada juga di antara manusia yang mengambil selain dari Allah (untuk menjadi) sekutu-sekutu (Allah), mereka mencintainya, (memuja dan mentaatinya) sebagaimana mereka mencintai Allah; sedang orang-orang yang beriman itu lebih cinta (taat) kepada Allah.” [Al Baqarah:165]

Ayat di atas melarang manusia dari mencintai dan mentaati mana-mana makhluk sepertimana mencintai Allah dan mentaati-Nya, kerana mentaati sedemikian rupa berlawanan dengan hakikat tauhid. Muhammad Abdul Wahab ada menyebut bahawa mana-mana orang yang mencintai berhala-berhala sama seperti mencintai Allah, itu menunjukkan bahawa ia tidak menyintai Allah dengan sebenarnya. Inilah bentuk ubudiyyah atau pengabdian yang songsang dan perlu dijauhi.

iii. Janganlah mencari hakim selain dari Allah, dan memberi ketaatan hanya kepada Allah jua. Bagi mencapai pengertian ubudiyyah yang sebenar, maka jangan dicari hakim selain daripada Allah SWt bahkan patuhilah hokum-hukum yang telah ditetapkan di dalam Al-Quran dan hadis. Allah berfirman yang maksudnya:

“(Katakanlah wahai Muhammad): ‘Patutkah aku (terpedaya dengan kata-kata dusta syaitan-syaitan itu sehingga aku) hendak mencari hakim selain daripada Allah, padahal Dialah yang menurunkan kepada kamu kitab Al-Quran yang jelas nyata kandungannya satu persatu (tentang benar dan yang salah)?” [Al An’am:114]

Sesungguhnya yang mempunyai hak penentu bagi segala hamba-Nya serta hak menggubal perundangan untuk mereka, dalam urusan agama dan dunia hanya Allah sahaja. Ia amat mengetahui tentang kejadian mereka. Ia amat mengasihi hamba-hambanya serta amat mengetahui tentang kejadian mereka. Ia amat mengasihi hamba-hambaNya serta amat mengetahui apa yang buruk dan yang baik bagi hamba-Nya.

Inilah erti ubudiyyah yang bertepatan dengan manhaj Ahli Sunnah Wal Jama’ah dan menjadi kewajiban setiap muslim untuk mencapainya.

Beriman Kepada Allah

Persoalan ini berkisar kepada prinsip pertama di dalam rukun Iman iaitu beriman kepada Allah.Prinsip pertama rukun iman ini bersangatan kaitannya dengan prinsip pertama di dalam rukun Islam iaitu mengucap dua kalimah syahadah.Lafaz ungkapan kalimah syahadah itu mempunyai dua unsur iaitu unsur yang pertama ialah persaksian dalam menafikan segala kewujudan ketuhanan melainkan Allah SWT dan persaksian bahawa Nabi Muhammad SAW itu adalah seorang utusan Allah SWT. Unsur pertama di dalam lafaz syahadah inilah yang merupakan asas beriman kepada Allah yang menjadi rukun Iman yang pertama memberi makna serta penekanan bahawa inilah perkara yang menjadi roh kepada agama Islam.

Firman Allah SWT yang bermaksud: “Maka barangsiapa yang kufur kepada thoghut dan beriman kepada Allah maka sesungguhnya ia telah berpegang dengan simpulan yang amat kuat.” [Al Baqarah:256]

Beriman kepada Allah mestilah dalam bentuk keimanan yang menyeluruh merangkumi aspek Rububiyyah, Uluhiyyah dan Asma wa Sifat Allah SWT. Tidak diakui keimanan dan keIslaman seseorang jika dia menerima sebahagian sahaja dengan beriman atau percaya hanya pada Rububiyyah Allah SWT.

Beriman kepada Allah dalam aspek Rububiyyah iaitu dengan mentauhidkan Allah pada penciptaan ‘alam, menguruskannya, mentadbir, memiliki, memelihara, menghidupkan, mematikan, memberi rezeki, memberi mudharat serta manfaat kepada sesuatu.Dialah juga yang mentadbir sekelian makhluk samada di langit dan dibumi serta di antara keduanya.Tauhid Rububiyyah ini diakui dan diterima oleh semua golongan manusia tidak kira dia seorang Islam atau kafir melainkan golongan atheis yang sememangnya tidak percaya kepada kewujudan Tuhan. Ini dijelaskan oleh Allah SWT menerusi firman-Nya yang bermaksud:

“Bertanyalah kepada mereka (yang musyrik itu): ‘siapakah yang memberi rezeki kepada kamu dari langit dan bumi? Atau siapakah yang menguasai pendengaran dan penglihatan ?Dan siapakah yang mengeluarkan makhluk yang hidup dari benda yang mati, dan mengeluarkan benda yang mati dari makhluk yang hidup?Dan siapakah pula yang mentadbirkan urusan sekelian alam?’ “(Dengan pertanyaan-pertanyaan itu) maka mereka (yang musyrik) tetap akan menjawab (mengakui) dengan berkata:”Allah jualah yang menguasai segala-galanya! “Oleh itu, katakanlah:”(Jika kamu mengakui yang demikian), maka mengapa kamu tidak mahu bertaqwa?” [Yunus:31]

Keimanan hanya pada sifat rububiyyah Allah SWT ini tidak diterima selagimana ianya tidak disertakan keimanan dari segi uluhiyyah sepertimana yang dituntut oleh lafaz dua kalimah syahadah ketika mana seseorang itu hendak memeluk dan menerima Islam.

Dr Muhammad Naim Yasin di dalam kitabnya ‘Al iman:Arkanuhu wa hakikatuhu wa nawaqiduhu’ menjelaskan:

‘Adapun mereka yang mengakui bahawa Allah itu Tuhan yang menciptakan segala-gala, tetapi tidak mentauhidkan pada Uluhiyyahnya , dalam ertikata masih mensyirikkan Allah dalam beribadah dan tidak mentauhidkanNya pada Asma’ atau nama sifatNya, masih mentaktilkan (membekukan) sifat-sifatNya atau menyerupakan sifat-sifat Allah dengan sifat-sifat makhluk ataupun mentakwilkan dengan takwilan yang salah, maka tauhid ini tidak memberi manfaat kepadanya dan tidak dapat mengeluarkan mereka daripada kufur kepada iman.’

Pengingkaran kepada tauhid uluhiyyah ini dinyatakan oleh Allah SWT di dalam firmanNya yang bermaksud:

“Dan sebahagian besar dari mereka itu tidak beriman kepada Allah, melainkan dalam keadaan mensyirikkan Allah (dengan sembahan/lain).” [Yusuf:106]

Manhaj berkata mengenai ayat ini ‘ iman mereka kepada Allah hanya pada perkataan sahaja iaitu mereka berkata, “Allh menciptakan kita, memberi rezeki kepada kita dan mematikan kita” di samping kepercayaan demikian mereka mensyirikkan Allah dengan yang lain dalam beribadah.’

Sedangkan yang dikatakan beriman kepada Allah itu mestilah merangkumi kesemua aspek dengan menerima dan mengimani Allah itu juga dari segi uluhiyyahNya dengan memperhambakan diri kepadaNya secara dizahirkan ibadah terhadapNya.Inilah juga intipati kepada lafaz syahadah itu iaitu ‘Tiada Tuhan yang berhak disembah dengan sebenar-benarnya melainkan kepada Allah sahaja’. Allah sahaja yang berhak disembah, dikasihi dan ditaati serta ditakuti dengan sebenar-benarnya, kepadaNya ditujukan segala tawakkal, harapan dan doa sebagaimana firman-Nya yang bermaksud:

“Engkau sahaja (Ya Allah) Yang kami sembah, dan kepada Engkaulah sahaja kami memohon pertolongan.” [Al Fatihah:5]

Kemudiannya beriman kepada Allah SWT itu mestilah dii’tiqadkan bahawa Allah SWT bersifat dengan segala sifat kesempurnaan dan Maha suci Allah dari segala sifat kekurangan dan kelemahan dan Allah mempunyai nama-nama yang layak dengan kebesaran-Nya.Segala nama dan sifat Allah itu tidak menyerupai nama dan sifat makhluk-Nya. Inilah yang dikatakan beriman kepada Allah dari aspek Asma’ dan Sifat.

Beriman kepada Allah dengan menolak segala bentuk persamaan mengenai Sifat dan Zat Allah SWT sebagaimana yang difirmankan-Nya yang bermaksud:

“Tiada sesuatupun yang sebanding dengan (ZatNya, sifat-sifatNya dan pentadbiranNya) dan Dialah Yang maha Mendengar lagi Maha Melihat.”[ As Syuura:11]

Di dalam ayat yang lain pula, Allah berfirman yang maksudnya:

“Dan Allah mempunyai nama-nama yang baik (yang mulia), maka serulah (dan berdoalah) kepadaNya dengan menyebut nama-nama itu, dan pulaukanlah orang-orang yang berpaling dari kebenaran dalam masa menggunakan nama-namaNya.Mereka akan mendapat balasan mengenai apa yang mereka telah kerjakan.” [Al A’raaf:180]

Bagi meletakkan iman kepada Allah SWT di landasan yang tepat, maka seorang muslim mestilah mengisbatkan nama-nama dan sifat-sifat-Nya sebagaimana yang telah diisbatkan oelh Allah SWT di dalam Al-Quran dan oleh rasulullah SAW di dalam hadis baginda tanpa dilakukan sebarang perubahan dan penapisan yang berlawanan dengan apa yang ditetapkan oleh Allah dan Rasul-Nya. Itulah beriman kepada Allah SWT.

HADITH SEBAGAI SUMBER TASYRI’ (PERUNDANGAN) YANG KEDUA - SUATU RINGKASAN

1. PENDAHULUAN

Sebuah hadith yang bermaksud “Aku tinggalkan kepada kamu dua perkara, kamu tidak akan sesat selagi kamu berpegang dengan kedua-duanya, iaitu kitab Allah (Al-Quran) dan sunnah Rasulullah SAW” [Riwayat Imam Malik]. Berdasarkan hadith ini, jelaslah bahawa As-Sunnah (Hadith) merupakan rujukan kedua tertinggi selepas al-Quran. Ia berperanan melengkapkan dan menghuraikan lagi hukum-hakam yang terdapat di dalam al-Quran.

2. TAKRIFAN

Takrifan hadith menurut bahasa ada pelbagai; yang pertama ialah Yang baharu, kedua ialah Perkhabaran dan ketiga ialah Yang dekat atau yang belum lama. Selain itu hadith juga disandarkan maknanya dengan percakapan, keterangan, mimpi dan cerita atau kisah berdasarkan ayat-ayat di dalam Al-Quran. Menurut istilah ahli hadith pula ianya bermaksud segala ucapan Nabi, segala perbuatan dan segala keadaannya. Segala apa yang disandarkan kepada Nabi, baik berupa ucapan, perbuatan, sifat dan pengakuan.

Adapun takrifan hadith seperti yang dilaporkan oleh laman sesawang Wikipedia seperti berikut: Hadith (bahasa Arab: alhadīth kata mufrad, ahādīth kata jamak); adalah laporan perkara yang berkisar tentang Sunnah Rasul s.a.w. dan apa yang disandarkan kepada Rasul s.a.w. dari segi perkataan, perbuatan, pengakuan, sifat akhlak (peribadi) dan sifat kejadiannya.

Hadith ialah himpunan pengisahan dan keizinan. Walaupun terdapat setakat perbezaan antara takrif Hadith dengan takrif Sunnah yang dihuraikan di atas, perkataan-perkataan Sunnah dan Hadith boleh ditukar ganti ketika merujuk kepada Tradisi-tradisi.

Hadith-hadith dikelaskan mengikut statusnya berhubungan dengan teks (matan) dan rentetan penyampainya (isnad). Cendekiawan-cendekiawan Hadith telah mengaji Sunnah, baik dari segi konteks (matan) mahupun dari segi penyampainya untuk menentukan apa yang benar dan apa yang palsu dalam hadith-hadith itu. Kajian mereka telah mempengaruhi perkembangan falsafah Muslim awal serta juga pemetikan saintifik moden.

Melalui penyelidikan tentang para penyampai Hadith (isnad), cendekiawan-cendekiawan sains Hadith telah mencipta sebuah sistem untuk mengetahui kategori-kategori Hadith yang berbeza, serta bagaimana menilai teksnya (matan) supaya dapat menentukan adakah teks itu betul, baik, lemah, atau palsu. Terdapat sebuah tradisi tentang kedua-kedua biografi sejarah (Ilm ar-Rijal) Nabi Muhammad s.a.w. serta juga tentang bagaimana mengesahkan hadith — isnad atau "bahan sokongannya".

3. DALIL AL-QURAN

Keabsahan bahawa hadith merupakan sumber perundangan kedua dalam Islam diiktiraf oleh Allah SWT di dalam Al-Quran. Berikut merupakan beberapa nas yang di ambil daripada Al-Quran sebagai sandaran hujah.

i. Kewajiban seorang muslim merujuk kepada Allah dan Rasul-Nya dalam perkara-perkara yang menjadi pertikaian sebagaimana Firman-Nya yang bermaksud: “Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah SWT dan taatlah kamu kepada Rasulullah SAW dan kepada Ulil Amri (orang yang berkuasa) dari kalangan kamu. Kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (kitab) Allah SWT (Al-Quran) dan (Sunnah) Rasul-Nya.” [Surah An-Nisa’:59]

ii. Di dalam ayat yang lain, Allah SWT memerintahkan kepada hamba-Nya agar mengambil apa jua suruhan yang dibawa oleh Rasul-Nya sebagaimana firman-Nya yang bermaksud: “Dan apa jua suruhan yang dibawa oleh Rasulullah kepada kamu, maka ambillah akan dia serta amalkan..” [Surah Al Haysr:7]

iii. Seorang muslim wajiblah mengambil Rasulullah SWT sebagai hakim dalam perkara yang berlaku perselisihan dan mesti menerima keputusannya. Ini berdasarkan kepada Firman Allah SWT yang bermaksud: “Maka demi Tuhanmu (wahai Muhammad), mereka tidak disifatkan beriman sehingga mereka menjadikan engkau hakim dalam mana-mana perselisihan yang timbul di antara mereka, kemudian mereka tidak pula merasa di dalam hati mereka sesuatu keberatan dari apa yang engkau hukumkan, dan mereka menerima keputusan itu dengan sepenuhnya.” [Surah An-Nisa’:65]

iv. Tiada pilihan bagi orang Islam dalam perkara yang telah diputuskan oleh Allah atau Rasul-Nya: “Dan tidaklah harus bagi orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan – apabila Allah dan Rasul-Nya menetapkan keputusan bagi sesuatu perkara – mempunyai (memilih) ketetapan sendiri mengenai urusan mereka. Dan siapa yang tidak taat kepada hukum Allah dan Rasul-Nya, maka sesungguhnya dia telah sesat dengan kesesatannya yang jelas nyata.” [Surah Al-Ahzab:36]

v. Rasulullah SAW adalah seorang yang maksum, iaitu dipelihara oleh Allah SWT, maka segala apa yang diperkatakan oleh Baginda itu adalah berdasarkan perintah Allah. Ini berdasarkan Firman Allah SWT yang bermaksud: “Dan dia (Muhammad SAW) tidak memperkatakan (sesuatu yang berhubung dengan agama Islam) menurut kemahuan dan pendapatnya.” [Surah An-Najm:31]

vi. Menyalahi apa yang Rasulullah SAW perintahkan merupakan suatu kesalahan, ini sebagaimana Firman Allah SWT yang bermaksud: “Maka hendaklah mereka yang mengingkari perintahnya beringat serta berjaga-jaga supaya mereka tidak ditimpa fitnah atau ditimpa azab seksa yang tidak terperi sakitnya.” [Surah An-Nur:63]

vii. Allah telah member kuasa kepada Rasul-Nya untuk menerangkan hukum-hukum Al-Quran, kerana terdapat dalam Al-Quran beberapa hokum mujmal (ringkas) yang perlu kepada perincian dan penjelasan supaya dapat dilaksanakan dengan tepat, Allah berfirman yang bermaksud: “Dan Kamilah yang menurunkan kepadamu (Wahai Muhammad) Al-Quran yang memberi peringatan, supaya engkau menerangkan kepada manusia apa yang telah diturunkan kepada mereka.” [Surah An-Nahl:44]

4. DALIL AL-SUNNAH

Hadith atau sunnah sebagai sumber hukum, diperakui oleh Rasulullah SAW sebagaimana sabda baginda yang bermaksud: “Sesungguhnya aku tinggalkan kepada kamu dua perkara, kamu tidak akan sesat selama mana kamu berpegang kepada kedua-duanya: Iaitu Al-Quran dan Sunnahku.” [Riwayat Imam Malik]

Dalam hadith yang lain, Baginda bersabda yang bermaksud: “Hendaklah kamu berpegang dengan sunnahku dan sunnah khulafa’ al Rasyidin yang mendapat petunjuk selepasku.” [Riwayat Abu Dawud dan At Tirmidzi]

5. PENDAPAT ULAMA BERKENAAN HADITH SEBAGAI SUMBER HUKUM

Jumhur ulama berpendapat bahawa sunnah berkedudukan sebagai sumber atau dalil kedua setelah Al-Quran dan mempunyai kekuatan untuk ditaati serta mengikat untuk semua umat Islam. Asas kepada pendapat jumhur ini adalah seperti yang telah dinyatakan sebelum ini iaitu daripada nas-nas Al-Quran dan hadith Rasulullah SAW.

Bersandarkan kepada nas-nas Al-Quran dan hadith Rasulullah SAW, jumhur ulama telah membahaskan seperti berikut: Dalil-dalil yang qat’ie daripada Al-Quran menyuruh umat Islam beriman kepada Allah dan Rasul-Nya, mentaati suruhan Rasul dan menetapkan bahawa yang dikatakan Nabi seluruhnya adalah berdasarkan wahyu.

Berkenaan dengan hadith pula, jumhur ulama berbahas dan berpendapat bahawa: Dalalah dari hadith: sepakat mengatakan status dalil hadith mutawatir adalah qat’ie (meyakinkan), sedangkan hadith ahad adalah dhanni (disangka kuat kebenarannya). Hanya hadith mutawatir yang dapat dipegangi sebagai dalil/hujah dalam masalah ‘aqaid, sedangkan hadith ahad hanya dapat sebagai hujah masalah amalan.

Dari segi boleh diikuti atau ditinggalkan sesuatu sunnah:

i. Sunnah Tasyri’ (Sunnah berdaya hukum) yang mengikat untuk diikuti. Sunnah ini terdiri dari ‘aqidah, akhlak dan hukum-hukum amaliyah.

ii. Sunnah bukan tasyri’, iaitu sunnah yang tidak berdaya hukum dan tidak mengikat untuk diikuti. Kekuatan sunnah sebagai sumber hukum ditentukan oleh kebenaran sebab wurudnya dan penunjukkannya terhadap hukum. Dari segi kebenaran sebab wurudnya, kekuatan sunnah mengikuti kebenaran pemberitaannya yang terdiri dari tiga tingkatan iaitu; mutawatir, mayshur dan ahad.

Tingkatan ini bukanlah bererti adanya pendapat penolakan hadith sebagai sumber hukum, tetapi hanya dari segi syarat penerimaan hadith sahaja, sedangkan telah sepakat jumhur ulama mengatakan bahawa hadith atau sunnah adalah sumber kedua dalam perundangan dan syariat Islam.

6. PENUTUP

Jelaslah, berdasarkan kepada nas-nas Al-Quran, perakuan hadith daripada Rasulullah SAW serta pendapat jumhur ulama yang dibawakan ini merupakan hujah dan dalil mengenai keabsahan tentang hadith atau sunnah sebagai sumber kedua perundangan Islam.